HMJ TAFSIR HADITS STAIPI

Kitab Karya Ulama Indonesia Dibajak Timur Tengah

2009-07-18T21:06:00.000-07:00

Meski pembajakan karya intelektual tidak dibenarkan, namun Mustasyar Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) KH Muchith Muzadi (Mbah Muchit) justru menyatakan bangga ada kitab karangan ulama Nusantara yang dibajak oleh penerbit Timur Tengah dan dipasarkan masyarakat di sana.

“Ada kitab yang dikarang oleh ulama kita dari Jawa, Indonesia, kog dibajak oleh orang Arab. Saya malah merasa bangga,” katanya di Depok, Jum’at (17/7), terkait kasus pembajakan kitab Sirajut Thalibin karya Syeh Ihsan Dahlan, Kediri, oleh penerbit Darul Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, Lebanon.

Seperti diberitakan, kitab ini dibajak oleh penerbit Darul Kutub Al-Ilmiyah Beirut. Nama pengarangnya diganti Syekh Ahmad Zaini Dahlan Al-Hasani Al-Hasyimi (wafat 1941), dan sambutan Syekh KH Hasyim Asy’ary dalam kitab asalnya dibuang.

Mbah Muchith sendiri sebagai salah seorang murid KH Hasyim Asy’ari mengaku belum sempat belajar kepada Syeh Ihsan Dahlan atau lebih dikenal dengan Syeh Ihsan Jampes yang meninggal pada 1952.

“Saya tahu bahwa waktu itu ada ulama yang alim, Kiai Ihsan Jampes, tapi saya belum sempat bertemu dengan beliau,” katanya sambil membaca pengantar KH Hasyim Asy’ari dalam Kitab Sirajut Thalibin asli yang diterbitkan oleh Darul Fiqr yang juga berada di Beirut.

Menurut Kiai Muchit, kitab Sirajut Thalibin dua jilid yang merupakan syarah atau penjabaran dari kitab Minhajul Abidin karya Imam Ghazali merupakan salah satu bukti kebesaran ulama Nusantara.

Ditambahkannya, selain Syekh Ihsan, banyak ulama Nusantara yang karya-karya mereka menjadi rujukan umat Islam seluruh dunia, seperti Syekh Nawawi Al-Bantani, Syekh Sulaiman Ar-Rasuli, dan Syekh Arsyad Al-Banjari.
sumber :http://www.nu.or.id

Istilah hadits yang digunakan oleh imam at-Tirmidzi

2009-07-05T02:07:00.000-07:00

Penjelasan beberapa Istilah hadits yang digunakan oleh imam at-Tirmidzi
Oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani

yang dimaksud oleh at-Tirmidzi dengan istilah “hasan shahih”, “hasan gharib” serta “ini adalah hadits gharib”
istilah hasan shahih merupakan masalah yang sangat pelik, karena para ulama banyak berselisih dalam masalah ini. Dan kami belum menemukan sejauh yang kami ketahui mengenai pendapat pasti yang bisa dijadikan sebagai sandaran. Ini disebabkan karena at-Tirmidzi sendiri tidak menjelaskan apa yang ia maksud dengan istilah hasan shahih tersebut.

Adapun istilah hadits hasan gharib tidak sama dengan istilah hadits hasan. Yang dimaksud dengan hadits hasan gharib adalah hasan (bagus) secara sanad dan gharib (asing) disebabkan karena salah seorang perawinya menyendiri, baik menyendiri secara mutlak maupun secara nisbi.

Adapun istilah hadits hasan dan at-Tirmidzi tidak menambahkan lafazh gharib sesudahnya, maka yang ia maksudkan adalah hadits hasan li ghairi (hadits yang pada asalnya dhaif, namun kemudian menjadi hasan karena terdapat riwayat lain yang dapat menaikkan derajat hadits tersebut sehingga menjadi hasan –pent).

Oleh sebab itu wajib bagi penuntut ilmu untuk waspada dalam masalah ini; yaitu bahwa setiap hadits yang dikatakan oleh imam at-Tirmidzi hadits hasan maka isnadnya adalah dhaif, dan ia menganggapnya hasan. Karena ia mengetahui bahwa hadits ini mempunyai mutaba’at (penyerta) dan Syawahid (penguat), yang akhirnya derajatnya naik dari dhaif menjadi hasan. Maksudnya dhaif dari segi sanad tetapi hasan dari segi matan (isi hadits) yang merupakan konsekuensi dari matannya, disebabkan kedatangannya melalui jalan-jalan yang lain.

Adapun jika ia berkata hadits gharib maka kebanyakan yang ia maksudkan adalah dhaif yaitu secara sanad.

Sumber : Majmu’ah Fatawa al-Madina Al-Munawwarah. [ina: Ensiklopedi Fatwa-Fatwa Albany. Penerjemah : Adni Kurniawan. Pustaka At Tauhid. Jakarta. 2002 M. Hal. 49-50]

portege181.wordpress.com

Rahasia Dibalik Pengulangan Hadits Kitab Bukhari

2009-05-04T18:42:00.000-07:00

MUHAMMAD BIN ISMAIL DAN KITAB JAMI’NYA

Hari, dan Tanggal lahir : Jumat 13 Syawwal 194 H

Tempat Lahir : Bukhara

Hari dan tanggal wafat : Jumat 1 Syawwal 255 H

BIOGRAFI PENTING MUHAMMAD BIN ISMAIL

Muhammad bin Ismail lebih familiar dipanggil Bukhari, pada usia 10 tahun beliau sudah hafal kitab-kitab ibn Mubarak, Waki’ dan mengetahui pendapat mereka. Beliau menunaikan haji pada usia 16 tahun bersama ibu dan saudaranya yang bernama Ahmad. Setelah menunaikan Haji beliau tidak mau pulang tetapi bersikeras ingin tinggal di mekkah untuk menuntut ilmu. Tatkala usianya 18 tahun beliau telah menyusun kitab Qadlaya Shahabat dan Tabi’in di Mekkah kemudian kitab Tarikh sewaktu di Madinah.

Konsentrasi Bukhari terhadap kajian hadits lebih disebabkan oleh dukungan dan usaha ayahnya sendiri. Beliau melakukan study tour ke berbagai Negri untuk mencari hadits lebih dari 1080 orang ahli hadits. Menurut pengakuan Muhammad Bin hamdawiyah bahwa Bukhari pernah berkata “Saya Hafal 100.000 hadits yang sohih dan 200.000 hadits palsu. Oleh karena ilmunya yang mapan Bukhari banyak melahirkan karya-karya penting diantaranya :

Jamius Shahih	Qadlaya Shahabat Dan Tabi’in	Tarikhul Kabir Wa Ausath Wa Shagir
Jamiul Kabir	Musnad Kabir	Tafsir Kabir
Dlu’afa	Kitabul Hibbah	Kitabul Asyabah
Usamash Shahabah	Khalqu Af’al Ibad	Adabul Mufrad
Raf’ul Yadain Fi Shalat	Qiraatu Khalfa Imam	Birrul Walidain

MENGENAL JAMIUS SHAHIH

Latar Belakang Lahirnya Jamius Shahih

- Bukhari mendapatkan kitab-kitab hadits yang masih mencantumkan hadits lemah

- Adanya dorongan dari gurunya yang bernama ishaq bin Ibrahim Handlali (amirul mukminin hadits)

- Mimpi bertemu dengan Nabi (riwayat Muhammad bin Sulaiman)

Sebelum menulis hadits beliau melakukan Shalat istikharah terlebih dahulu. Beliau juga tidak sembarangan menerima hadits dari semua orang. Beliau menerima hadits dari orang yang memiliki keimanan kuat dan keimanannya itu terlihat dalam prilaku sehari-hari.

JUMLAH HADITS DI DALAM KITAB JAMIUS SHAHIH

Hadits marfu’ maushul yang diulang	7397
Hadits marfu muallaq yang diulang	1341
Hadits muttabi’ yang berbeda riwayat	344
Total	9082
Hadits marfu’ maushul tanpa diulang	2602
Hadits marfu muallaq tanpa diulang	159
Total	2761

RAHASIA DIBALIK PENGULANGAN HADITS

- Pengulangan kesatu, dua, ketiga dan seterusnya memiliki perowi yang berbeda-beda

- Pengulangan tersebut menunjukan bahwa hadits yang ditulis memiliki banyak jalur isnad

- Memiliki banyak periwayatan dengan jalur isnad yang berbeda menunjukan kelebihan hafalan

- Satu hadits di dua tempat dengan dengan menggunakan satu jalur isnad hanya ada 23 hadits.

- Dilihat dari segi matan dalam beristimbath hokum diperlukan pengumpulan hadits dari berbagai riwayat

- Sebagai penguat hujjah.

SYARAT ISNAD IMAM BUKHARI

1. perowi yang meriwayatkan dari awal hingga akhir harus tsiqoh dan tidak diperselisihkan

2. isnadnya harus bersambung dari rawi pertama, kedua hingga akhir

3. jika periwayatannya dari dua sahabat atau lebih itu lebih bagus

4. jika periwayatannya hanya diriwayatkan seorang rawi maka telah mencukupi asalkan jalannya benar

PERBEDAAN ISNAD BUKHARI DAN MUSLIM :

Bukhari : Rawi harus bertemu dan sejaman

Muslim : Rawi harus sejaman tanpa harus bertemu.

KELEBIHAN BUKHARI DALAM BIDANG HADITS

1. Rawi yang dijadikan sandaran bukhari dan tidak dijadikan sandaran oleh Muslim sebanyak 430 rawi. 80 diantaranya lemah.

Rawi yang dijadikan sandaran Muslim dan tidak dijadikan sandaran oleh Bukhari sebanyak 620 rawi. 160 diantaranya lemah.

2. para perowi yang dinilai lemah tersebut tidak banyak meriwayatkan hadits. Dan rawi yang lemah itu sendiri diantaranya adalah gurunya bukhari.

3. bertemunya seorang rawi dengan rawi yang haditsnya diriwayatkan sekalipun hanya sekali, bagi bukhari merupakan syarat sedangkan bagi Muslim tidak demikian.

4. hadits “Ali yang hanya 3 orang rawi terdapat 22 hadits. Jumlah tersebut termasuk hadits yang diulang sedangkan yang tidak 16 hadits.

Contoh hadits Janazah yang langsung dishalatkan nabi karena tidak memiliki tanggungan

Nabi

Salamah bin al akwa

Yazid bin abi Ubaid

Abu ‘Ashim an Nabil

Bukhari

16 Nov 2008

Muhammad Yasin

disampaikan pada pengajian remaja

Prof. Dr. KH Ali Mustafa Ya'kub

2009-04-20T18:55:00.001-07:00

wawancara
Prof. Dr. KH Ali Mustafa Ya'kub ahli hadist Indonesia

Prof. Dr. KH Ali Mustafa Ya'kub adalah guru besar ilmu hadist IIQ (Institut Ilmu Alqur'an) Jakarta, Imam Besar Masjid Istiqlal Jakarta dan pengasuh Pondok Pesantren Luhur Hadist Darussunnah Ciputat. Pertama membaca tulisan wawancara beliau di harian Republika saya jadi tertarik dengan buah pemikirannya. Hari Ahad 22 Maret 2009 kebetulan harian Republika memuat lagi tulisan wawancara dengan beliau tentang minimnya pengetahuan ilmu hadist dari umat Islam.Hal ini menyebabkan banyak hadist palsu yang dipakai umat. Berikut adalah salinan tulisan wawancara beliau dengan wartawan Damanhuri Zuhri yang dimuat harian Republika. Hal- hal yang menarik bagi saya, saya miringkan hurufnya.

Kapan hadist palsu mulai muncul ?

Dalam sejarah ilmu hadist, hadist palsu baru muncul pada dekade ke 4 dari tahun Hijriyah setelah tahun 40-an setelah terbunuhnya Sayidina Utsman bin Affan. Beliau terbunuh pada tahun 35 H dan dimakamkan pada 36 H. Jadi pada akhir tahun 35 H wafat dan dimakamkan hari berikutnya, awal tahun 36 H. Ini menimbulkan kelompok-kelompok politik. Bahkan Dr. Subulus Shaleh membuat angka yang pasti, pemalsuan hadist terjadi sekitar tahun 41 .

Yang menjadi orang pertama atau kelompok pertama yang membuat hadist palsu itu kelompok-kelompok politik. Dalam rangka mendukung pendapatnya, para politikus ini mencari ayat-ayat Alqur'an. Kalau tidak ditemukan, mereka mencari hadist nabi. Karena tidak ada hadist nabi, mereka membuat hadist palsu. Hadist palsu yang dibuat kelompok politik, misalnya, hadist yang mengkultuskan Sayidina Ali bin Abi Thalib. Saking fanatiknya kelompok ini kepada Ali bin Abi thalib, sampai kemudian muncul hadist yang mengatakan, "Aliyyun khairul basyar, faman ankara faqad kafara."(Ali adalah sebaik-baiknya manusia, barang siapa yang tidak percaya, dia telah kafir). Nah ini jelas sekali yang membuat adalah orang yang fanatik dan mengkultuskan Ali. Tapi dalam sejarah selanjutnya yang paling dominan membuat hadist palsu adalah kelompok-kelompok tasawuf, kaum sufi. Itu yang dominan membuat hadist palsu.

Mengapa kaum sufi begitu dominan membuat hadist palsu ?

Ada beberapa alasan. Pertama, dari segi tujuannya , mereka menganggap ketika umat sudah bobrok akhlaknya, perlu ada dorongan untuk beramal saleh. Untuk merangsang beramal saleh, mereka membuat hadist-hadist palsu. Kedua, dari segi metode. Metode penetapan hadist orang sufi tidak sama seperti ahli hadist secara umum. Mereka tidak terikat dengan persyaratan hadist. Misalnya sanadnya harus terdiri dari orang-orang yang kredibel. Mereka tidak menggunakan seperti itu. Mereka menggunakan dua metode. Metode pertama, apa yang disebut metode Al Kasyf. Al Kasyf adalah suatu pengetahuan yang diperoleh tanpa pembelajaran, Seperti ilham. Menurut mereka kalau dengan Al Kasyf hadist itu dianggap shahih, mereka mengataka shahih meskipun menurut ahli hadist, hadist itu tidak shahih. Maka itu jumlah hadist palsu di kalangan orang sufi banyak sekali. Kedua, mereka menganggap Nabi masih sering datang ke dunia sehingga banyak menemui orang-orang tertentu. Itu bertemu nabi dalam keadaan terjaga. Inilah yang kemudian nabi dalam pesan-pesan tertentu memberikan wirid dan segala macam. Akhirnya banyak hadist muncul setelah Nabi wafat. Ini yang menjadi masalah di kalangan sufi sehingga kaum sufi itu paling banyak membuat hadist palsu menurut kacamata ilmu hadist.

Bagaimana ciri-ciri hadist palsu?

Kalau dilihat dari segi sanadnya kalau dalam sanadnya terdapat rawi(periwayat), yang dengan terus terang dia mengaku memalsu hadist. Maka itu hadistnya menjadi palsu. Yang kedua perawinyapun dusta, tapi tidak diketahui ketika menyampaikan hadistnya apakah palsu atau tidak. Tapi jelas dia pembohong. Maka hadist kedua ini namanya hadist makruh kalau dalam bahasa Indonesia semi palsu. Itu kedudukannya sama harus dibuang. Jadi tidak boleh meriwayatkan atau menyampaikan hadist palsu kecuali dalam rangka menjelaskan tentang kepalsuan hadist tersebut.

Bagaimana kalau umat Islam mengamalkan hadist palsu yang berkaitan dengan fadhai a'mal?

Tidak boleh sama sekali. Fadhail a'mal itu dikerjakan kalau hadistnya hanya dhaif, bukan sampai kepada palsu. Tapi itupun ada syaratnya. Pertama dhaifnya tidak terlalu parah. Yang parah itu misalnya, hadist palsu, hadist makruh dan hadist munkar. Hadist munkar itu periwayatnya pelaku maksiat.

Apa perbedaan hadist dhaif dengan hadist palsu?

Memang hadist palsu itu bagian dari hadist dhaif. Tapi hadist dhaif yang paling parah. Nah yang tidak parah misalnya hadist mursal seperti itu, misalnya tabiin kok menyebut kepada nabi bukan kepada sahabat. Kelihatannya seperti hadist, "Hububudunya ra'su kulli khati'n."(mencintai dunia adalah pangkal dari kejahatan). Itu hadist dhaif tapi tidak terlampau parah. Syaratnya satu, kedhaifan hadist tidak terlalu parah. Kedua ada dalil lain baik Alqur'an maupun hadist yang mendukung substansi dari hadist dhaif itu. Ketiga, ketika mengamalkan hadist tidak menyebutkan nabi bersabda, tapi cukup disebutkan ada hadist atau ada riwayat seperti itu saja. Nah itu boleh.

Perkembangan hadist palsu sekarang ini bagaimana?

Alhamdulillah sekarang sudah banyak yang mengetahui hadist palsu sehingga sedikit demi sedikit hadist palsu tidak diamalkan. Jadi ada perkembangan meskipun tidak cepat.

Banyak juga di kita, seperti hadist-hadist yang sebenarnya tidak hebat, itu sering dipakai ulama. Itu bagaimana?

Terlepas apa yang ulama pakai karena tidak selamnya mereka tahu hadist. Contohya hadist ulama dan umara' itu hadistnya semi palsu. Tapi banyak ulama pakai karena mungkin dia tidak tahu hadist itu palsu. Jadi sekarang sudah mulai tahu karena banyak orang yang belajar ilmu hadist.

Bagaimana untuk memahami sebuah hadist apakah palsu atau tidak?

Kalau memahami itu ada metode tersendiri. Memahami hadist itu bisa dilakukan dengan tiga cara. Ada yang pertama dengan pemahaman tekstual dan kontekstual. Kedua, dengan menggabungkan riwayat-riwayat yang lain. Dan ketiga, melalui metode kontroversialitas hadist. Misalnya, yang tekstual dan kontekstual, misalnya, tentang fatwa Nabi apakah pakaian Nabi itu kita diharuskan mengikuti seperti itu termasuk sorban, misalnya. Orang yang memahami secara tekstual apa yang dipakai Nabi ya harus kita ikuti. Tapi, yang kontekstual tidak , karena itu budaya Arab. Jadi yang diamanahkan oleh Nabi bukan bentuk pakaiannya, melainkan semangatnya, substansinya. Misalnya, menutup aurat, tidak transparan, tidak ketat dan tidak menyerupai pakaian lawan jenis. Saya rumuskan dengan 4 T, T1 tutup aurat, T2 tidak transparan, T3 tidak ketat, T4 tidak menyerupai pakaian lawan jenis. Maka kalau pakaian dia sudah memenuhi kriteria 4 T tadi ya sudah, berarti pakaian Islam, apapun bentuknya. Islam itu bukan Arab, Islam itu mendunia. Jadi siapa saja tidak harus pakai sorban, karena sorban itu budaya Arab. Yang memakai sorban itu bukan Nabi saja. Nabi mengatakan perbedaan sorban kita dengan sorban orang musyrikin adalah pakai peci. Jadi orang-orang musyrikin pakai sorban. Makanya, jangan mengklaim sorban itu adalah satu-satunya pakaian Islam. Termasuk Abu Jahal, Abu Thalib, pakai sorban. Yang penting 4 T tadi. Di Amerika ada yang mempertanyakan, kenapa orang amerika yang sudah masuk Islam berpakaian Arab? Itu mungkin tidak menarik karena seolah-olah Islam itu harus Arab. Kalau budaya orang Arab pakai sorban, kita mungkin pakai peci dan sebagainya. Nabi juga rambutnya panjang, tetapi kenapa kita nggak berambut panjang?Karena itu adalah budaya Arab pada saat itu tidak harus kita ikuti.

Bagaimana membedakan hadist shahih dan dhaif ?

Itu dipelajari dalam ilmu hadist unuk membedakannya. kalau hadist shahih itu ada syaratnya empat. Pertama, sanadnya bersambung kepada Nabi dari penulis hadist. Kedua, terdiri atas perawi yang kredibel, syaratnya muslim, akil baligh, tidak pelaku maksiat dan tidak melakukan hal-hal yang merusak citranya. Ketiga, dia memiliki kekuatan hafalan yang prima. Keempat tidak ada kecacatan dalam menjatuhkan kualitas hadist, istilahnya tidak ada illat dan sebagainya. Kalau keempat syarat tidak terpenuhi hadistnya menjadi dhaif.

Kalau hadist tentang bid'ah, bagaimana?

Sekarang apa yang dimaksud dengan bid'ah itu. Ada yang mengatakan, apa yang tidak pernah dikerjakan oleh Nabi, itu namanya bid'ah. Kalau itu disebut bid'ah maka umrah ramadhan itu bid'ah karena abi saw tidak pernah melakukan umrah ramadhan. Nah yang benar yang dimaksud dengan bid'ah adalah yang tidak ada dalilnya dalam agama. Dalil itu bisa Alqur'an, hadist, ijma, qiyas dan lain-lain. Misalnya shalat subuh 10 rakaat, itu tidak ada dalilnya. Bukan ibadah yang tidak dikerjakan oleh Rasulullah. Nabi itu tidak pernah mengeluarkan zakat fitrah dengan beras, lantas apakah itu disebut bid'ah? Walaupun tidak ada dalilnya tapi ada qiyas sebagai dalilnya.

Bagaimana agar orang tidak mengerjakan bid'ah?

Masalahnya kadang-kadang mereka itu yan suka membid'ahkan orang, sengaja ingin bikin orang bertengkar saja. Jadi, dia termasuk mungkin ada yang menyetir. Dia menganggap dirinya paling benar, hanya dia sendiri yang masuk surga yang lain nggak masuk surga. Jadi kalau dilacak itu pasti ada sponsornya.

Bagaimana semangat umat Islam Indonesia dalam mempelajari hadist?

Umat tahu Islam dari ulama. Sementara ulama di Indonesia, banyak yang cenderung kepada ilmu tasawuf. Sedikit sekali yang mendalami ilmu hadist. Makanya, umat juga sedikit sekali pengetahuan tentang hadist. Karena umatnya hanya mengikuti ulama. Tanpa ulama nggak tahu Islam. Dari mana dia tahu Islam?Dia tahu Alqur'an itu dari ulama.

Bagaimana menumbuhkan semangat umat untuk mempelajari hadist?

Sebelum berbicara masalah umat, bicara masalah ulamanya dulu. Ya ulamanya harus di upgrade dulu. Ulamanya harus membangun diri dulu sehingga memahami Alqur'an dan hadist, baru kita membicarakan masalah umat. Tapi kalau ulamanya tidak, tidak mungkin umat akan berubah. dan kecenderungan di Indonesia, kalau diperingkat, itu peringkat pertama pada tasawuf, kepada hal-hal yang sufisme sifatnya.Peringkat kedua, baru fiqih. peringkat ketiga, tafsir. Peringkat keempat, akidah atau tauhid dan selanjutnya baru hadist.

Idealnya seperti apa?

Yang ideal menurut saya, Alqur'an dan hadist dulu. Makanya di Indonesia minim sekali orang yang mempelajari tafsir, hadist, tapi kitab-kitab kuning yang membawa tasawuf yang terkadang justru syarat dengan hadist-hadist palsu.

Bagaimana cara mengubah paradigma ini?

Paling bagus kita siapkan generasi baru. Yang sudah biar saja, ulama-ulama atau kyai-kyai yang sudah tua karena sebentar lagi mereka meninggal dunia. kita nggak bisa mengubah mereka. Makanya, kita siapkan generasi yang memahami Alqur'an dan memahami hadist. Jadi nggak usah mengubah mereka karena akan sulit. Lebih baik kita menyiapkan generasi.

Karena itu perlu membuat seperti Ponpes Darussunnah?

Saya kira itu. Itu salah satu cara. Kita nggak mungkin mengubah ulama-ulama yang umurnya sudah 60-an tahun ke atas untuk mengajari seperti ini. Maka yang paling mudah adalah menyiapkan generasi muda. Makanya kita arahkan ke Alqur'an dan ilmu Alqur'an dan hadist dan ilmu hadist. Karena semuanya bersumber dari situ.

Maka itu seperti pada MTQ Alqur'an dan hadist, nggak banyak yang hafal hadist?

Tapi, itu tidak banyak menyangkut pada ilmu hadist, cuma hafalan. Tidak menyangkut kepada pemahaman hadist hanya sekadar menghafal. Mestinya harus lebih dari itu. Dari segi ilmiahnya, karena MTQH yang sudah digelar beberapa waktu yang lalu itu hanya sekadar menghafal hadist. Siapa yang hafalannya kuat, bisa menang. Padahal untuk memahami hadist tidak seperti itu, butuh ilmu khusus.

Apa saran anda untuk Depag agar memperhatikan pedidikan, terutama ilmu-ilmu hadist di Tsanawiyah dan Aliyah?

Seorang yang namanya Imam Ibnu Zureid, itu belajar hadist sampai 17 tahun. Ada cerita menarik sekali, kita tidak mungkin belajar ilmu hadist secara instan.

Prof DR Muhammad Mustafa Al A'zami

2009-04-20T18:55:00.000-07:00

Wawancara
Prof DR Muhammad Mustafa Al A'zami Ulama Hadist
Dalam lawatan pertamanya ke Indonesia, Al A'zami meluncurkan bukunya yang berjudul The History of The Quranic Text, From Revelation to Compilation, a comparative study with the old and new testaments (Sejarah Teks Alquran, dari wahyu sampai kompilasi kajian perbandingan dengan perjanjian lama dan perjanjian baru) yang diterbitkan PT Gema Insani. Dia juga sempat berkunjung ke Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta, berdialog dengan 100 ulama Indonesia di Kantor Departemen Agama, serta bersilaturahmi dengan para muridnya di Pesantren Darussunnah, Ciputat, Tangerang.

Saat ditemui wartawan Republika Damanhuri Zuhri di sebuah kamar pada lantai 16, Hotel Sahid, Jakarta, tempatnya menginap selama berada di Jakarta, Al A'zami banyak bercerita tentang bukunya, berbagai upaya yang dilakukan kelompok di luar Islam untuk memerangi Alquran dan Alhadis, hingga kisah tentang anak dan kegemarannya pada makanan laut. Berikut ini petikan wawancara dengan Al A'zami yang didampingi muridnya, Prof KH Ali Mustofa Yakub MA, yang juga dikenal sebagai pakar hadis.

Buku yang baru diluncurkan itu ditulis selama empat tahun itu. Berapa lama penelitiannya?

Selama empat tahun itu secara keseluruhan dengan penelitian-penelitian, manuskrip, dan sebagainya.

Apa saja kendala dalam penulisan buku tersebut?

Kendalanya, kadang-kadang, perpustakaan yang bersangkutan tidak mengizinkan kami melakukan penelitian.

Selama ini ada orientalis yang mengobok-obok Islam, tapi Anda malah sebaliknya, mengobok-obok orientalis. Bisa diceritakan apa sesungguhnya yang terjadi?

Menurut saya, ini hal yang penting. Saya beri contoh. Anda punya kumis dan jenggot, saya juga punya kumis dan jenggot. Anda mengatakan, kumis saya bermasalah. Akan tetapi, Anda tidak mengatakan kumis dan jenggot Anda bermasalah. Mengapa? Ini yang perlu dipecahkan. Ini sebagai contoh saja. Mereka menganggap kita ada masalah dan tidak menganggap diri mereka ada masalah. Artinya, mereka tidak mau mengakui ada masalah. Karena itu saya katakan, kamilah yang akan melihat permasalahan Anda.

Karena itulah Anda kemudian masuk untuk mempelajari orientalisme?

Saya tidak mempelajari bangsa Barat, akan tetapi mempelajari agama yang dianut orang-orang Barat, agama yang berkembang di sana. Karena mereka menganggap orang Islam selamanya bermasalah, sekarang kita lihat agama mereka bermasalah apa tidak?

Masalah apa yang paling konkret Anda temukan dari mereka?

Yang penting, secara umum seorang penulis Muslim harus menulis apa yang bisa dimanfaatkan bagi para dai (pendakwah, red). Biarlah mereka yang kemudian memberikan penilaian. Kadang-kadang suatu topik oleh seorang penulis dianggap biasa-biasa saja, tapi bagi umat itu dianggap satu hal yang penting.

Contohnya?

Saya melihat contoh, misalnya, membandingkan keadaan orang-orang Islam, Kristen, dan Yahudi sepeninggal Nabi mereka. Ketika Nabi Muhammad SAW wafat, orang Islam menguasai politik yang sangat kuat, punya kemerdekaan, kebebasan berpolitik, dan sama sekali tak ada tekanan politik. Kondisi ini mendorong dan membantu penyebaran dan pemeliharaan agama. Dengan demikian mereka bisa menulis Alquran dengan bagus, tanpa ada tekanan dan sebagainya. Kemudian bisa menulis hadis dengan baik tanpa ada tekanan apa-apa. Dan ini menjadi salah satu unsur penunjang Alquran itu terpelihara keasliannya.

Berbeda dengan misalnya umat Kristiani sepeninggal nabi Isa AS. Mereka selama ratusan tahun berada di bawah tekanan politik sehingga memengaruhi penulisan kitab suci mereka sehingga memungkinkan terjadinya penyimpangan. Demikian pula umat Yahudi ketika Nabi Musa keluar dari Mesir. Selama empat puluh tahun mereka dalam kebingungan. Kondisi itu sangat memengaruhi warisan yang mereka terima dari Nabi Musa. Ini hal yang mendasar sekali mengapa Alquran dan hadis itu terpelihara sedangkan Taurat dan Injil tidak terpelihara. Ada faktor-faktor yang memengaruhi. Di samping itu, memang ada faktor-faktor alami yang datang dari Allah. Dan memang Allah menjamin kemurnian Alquran.

Jadi, selain memang Allah telah berfirman Inna nahnu nazzalnazzikro wa innaa lahu lahafidzun (Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Alquran dan Kamilah yang akan menjaganya, red), ada kondisi realitas yang sangat jelas sehingga Alquran tetap terjaga?

Ketika Allah mengatakan seperti itu bukan berarti nanti ada mukjizat lagi. Mukjizat sudah selesai. Itulah kemudian Allah dalam praktiknya membuat masyarakat seperti itu. Ketika Alquran harus dipelihara Allah, maka Allah menciptakan masyarakat yang seperti itu. Jadi, bukan berarti kemudian akan muncul mukjizat lagi dan sebagainya dalam pengertian tidak ada faktor yang bersifat manusiawi. Dalam penjagaan manusia itu diciptakan oleh Allah.

Melihat sosok Al A'zami adalah menyaksikan seseorang yang murah senyum, low profile, serta sangat tawadhu. Kata-katanya terlontar teratur. Bagi Ali Mustofa Yakub, Al A'zami termasuk orang yang tidak menyukai aturan protokoler, resmi-resmian. Dia justru lebih suka menyatu dengan jamaah. Alhasil, ketika akan dikawal bersama Menteri Agama, beliau tidak bersedia. Al A'zami bahkan masuk ke shaf-shaf dari belakang. ''Di Amerika juga begitu,'' ujar Ali Musthafa. Dia pun tampak sangat menguasai bidangnya, termasuk ketika diminta komentarnya tentang Aminah Wadud.

Belakangan, ada kasus menarik seperti pendapat DR Aminah Wadud yang berani menjadi imam wanita pertama dalam shalat Jumat dengan jamaah kaum pria. Adakah kesamaan dengan kasus Salman Rushdie dengan buku 'Ayat-ayat Setan' ataupun kelompok-kelompok lain yang ingin menyelewengkan Alquran dan Alhadis?

Seminggu sebelum saya berangkat ke Indonesia, surat kabar Ar-Riyadl yang terbit di Riyadh, Arab Saudi, 27 Maret 2005 memuat berita Uni Eropa minta kepada Turki dan orang-orang Turki yang ada di Eropa agar ketika khutbah Jumat mereka tidak menyebut firman Allah 'Innaddiina indallahil Islam (Sesungguhnya agama (yang diridhoi) di sisi Allah hanyalah Islam, Alquran surat Ali Imran: 19). Orang-orang Eropa yang non-Muslim itu merasa tersinggung. Oleh sebab itu, bagi mereka memerangi Alquran adalah salah satu keharusan.

Lantas?

Yang menarik, mereka tak semata memerangi Alquran tapi juga menyebarkan tasykik (keragu-raguan, red). Sekarang strateginya berbeda dengan beberapa tahun yang lalu. Dulu, cara mereka membuat orang Islam ragu terhadap kitab sucinya adalah dengan mengatakan Alquran bukanlah wahyu tapi karangan Muhammad, yang isinya juga merupakan sekadar cuplikan-cuplikan dari ajaran Yahudi dan Nasrani. Cara mereka sekarang diubah dengan mengatakan Alquran tak lebih dari bikinan orang-orang dari abad ketiga Hijriyah. Artinya apa? Pada abad pertama dan kedua Hijriyah, tak ada yang namanya Alquran. Begitulah, mereka terus berusaha membuat keragu-raguan terhadap Alquran.

Sebagai Muslim, tindakan kita bagaimana?

Kewajiban kita, pertama, tuduhan-tuduhan itu bathil maka tindakan kita bagaimana? Harus membentengi akidah sehingga tidak mudah terpengaruh dengan tujuan-tujuan bathil tersebut. Kedua, bagaimana supaya kita tidak terpengaruh. Kita melihat contoh misalnya pada undang-undang dasar, ada kalimat-kalimat yang kemudian menimbulkan perbedaan pendapat. Seorang mengatakan bahwa ini dilarang. Itu penafsiran dia. Ketika dia punya guru andaikata gurunya masih hidup dan dia lebih tahu tentang arti ayat-ayat undang-undang itu, dia akan mengatakan, ''Ini nggak apa-apa seperti itu, sebab dia kan lebih alim dan lebih tahu tentang makna undang-undang itu daripada dia.''

Contoh lain misalnya buah duku. Seorang dokter mengatakan buah duku itu membahayakan kesehatan, ada lagi yang mengatakan tidak membahayakan. Yang berhak mengatakan apakah buah duku berbahaya atau tidak terhadap kesehatan adalah orang yang spesialis tentang buah duku. Ini sebuah jembatan keledai. Sekarang banyak orang menafsirkan Alquran padahal dia sendiri kadang-kadang baca Alqurannya saja sudah tidak benar. Bagaimana tahu dia? Makanya, untuk penafsiran Alquran harus diserahkan kepada orang yang spesialis atau ahli tafsir dan sebagainya. Jangan setiap orang baru tahu satu ayat terus menafsirkan Alquran. Baru ikut kursus dakwah terus menafsirkan Alquran.

Termasuk dalam kaitan ini kasus Aminah Wadud?

Soal Aminah Wadud, bagaimana kita harus percaya dia adalah seorang ahli Islam. Dia mungkin tahu Islam dari buku-buku bahasa Inggris, dia tidak bisa bahasa Arab dan sebagainya. Sekarang banyak orang yang ternyata tidak ahlinya tapi bicara seperti itu. Jadi, kalau kita mau tanya masalah agama tanya kepada ahlinya yang juga takut kepada Allah bukan sekadar ahlal aqli (ahli pikir, red).Kedua, Islam bukanlah agama kemarin sore. Mengapa kemudian shalat Jumat dengan imam Aminah Wadud menjadi masalah, padahal shalat Jumat itu sudah berlangsung selama 14 abad, bahkan jutaan ulama sudah menerangkan pendapatnya soal itu? Mengapa sekarang muncul seperti Islam baru (muncul) kemarin sore? Mengapa sekarang diributkan masalah seperti itu? Tujuannya, tidak lain, agar umat Islam ragu.

Lantas, mengapa banyak jamaahnya termasuk dari Indonesia?

Karena mereka menginginkan Islam itu dihancurkan. Pendukung mereka banyak dan didukung dengan segala macam. Yang menarik, ayah tiga putra yang kini berusia 75 tahun itu, masih tetap aktif menulis dan membaca bahkan berkunjung ke sejumlah negara sendirian. Tentang kiat sehatnya, Al A'zami secara terus terang berkata, ''Waktu kecil saya bekerja di sawah yang jaraknya untuk sampai ke ladang lima kilometer. Saya jalan kaki ke ladang itu. Dan, yang penting saya selalu banyak minum air putih,'' tuturnya.

Dalam usia berapa Anda mulai menulis?

Pertama kali saya menulis buku pada tahun 1960-an ketika berada di Qatar sesudah tamat dari Kairo, Mesir. Di Qatar, saya menjadi sekretaris Perpustakaan Nasional. Studi kitab adalah kalimat atau kata-kata India dalam bahasa awam Qatar (bahasa pasaran). Seperti juga banyak bahasa India, Urdu, yang menjadi bahasa Indonesia. Misalnya kata 'bahasa' itu dari India. Saya mengumpulkan kata-kata India yang kemudian menjadi bahasa orang kebanyakan yang dipakai di Qatar.

Berapa banyak kata India yang ditulis waktu itu?

Banyak sekali kalimat seperti itu sampai ratusan yang menjadi bahasa pasaran Qatar. Jadi, bahasa Qatar waktu itu ada pengaruh dari India karena ada hubungan dagang langsung antara Qatar dan Bombay. Itulah yang menyebabkan bahasa India banyak masuk ke wilayah Qatar. Begitu juga bahasa India yang masuk ke Indonesia seperti kata graha, sembahyang, puasa. Cuma, kalau di India puasa itu upuas, terbalik malah.

Tradisi menulis ini ada dalam keluarga?

Ayah saya, al-Syaikh Abdurrahman Al Maulawi, seorang ulama dan juga mengajar agama. Ayah saya juga menulis tetapi tidak dipublikasikan (dicetak).

Lantas, nama Al A'zami itu dari mana? Bukan nisbat keluarga?

Nama Al A'zami nisbat dari daerah Azamgarh. Saya berasal dari kota Mau Distrik Azamgarh negara bagian Uttar Pradesh. Jadi nama itu bukan nama marga melainkan nisbat daerah.

Soal kesehatan?

Menurut nasihat para dokter, orang seumur saya tidak baik makan daging yang merah seperti sapi, kerbau, lebih baik makan ikan kecuali ayam. Tapi, saya nggak senang ayam dan akhirnya saya memilih makanan laut seperti ikan maupun udang.

Bagaimana dengan anak-anak?

Saya punya tiga anak, dua putra dan satu putri. Putra yang pertama, Agil, sudah mendapatkan gelar doktor dalam bidang komputer dari Colorado, Amerika Serikat (AS). Putra kedua namanya Anas juga meraih gelar doktor dalam genetic engineering di Oxford, Inggris. Sedang anak ketiga doktor dalam bidang matematika dari Colorado, AS.

Kok, tak ada satu pun dari mereka yang mengikuti keahlian sang ayah, yakni ahli di bidang Alquran dan Alhadis?

Ketiga anak saya secara tidak resmi belajar Alquran dan Alhadis. Yang pertama, sarjana komputer. Ilmu komputer diterapkan untuk ilmu tentang masalah hadis. Anak kedua, sangat kritis sekali karena belajar di Barat. Kalau saya menulis, dia banyak sekali membantu saya karena bahasa Inggrisnya lebih bagus. Jadi, kalau saya membuat kalimat dalam bahasa Inggris sudah pas apa belum, itu tergantung dari koreksian anak saya yang kedua. Jadi mereka tahu sekali masalah hadis dan qiraat meskipun secara nonformal. Tapi, taraf berpikirnya sangat membantu saya.

Berapa cucu?

Baru tiga. Namanya Maryam, Umar, dan Ahmad.

Yang menarik, dalam usia 75 tahun Anda masih aktif menulis?

Pekerjaan saya membaca dan menulis, jadi bisa kapan saja. Tapi kadang-kadang dua jam menulis empat jam membaca atau dua jam menulis dua jam membaca. Jadi, menulis dan membaca itu selalu dikerjakan.

Ibn Hibban

2009-03-21T06:36:00.000-07:00

Pengarang kitab Shahih Ibnu Hibban adalah imam Ibnu Hibban. Nama lengkapnya adalah Muhammad bin Hibban bin Ahmad bin Hibban. Ia juga memiliki kunyah yaitu Abu Hatim al-Busti. Sebagai seorang ahli hadits ternama, ia mendapatkan gelar al-hafizh, sebuah gelar kehormatan yang hanya disematkan pada pakar hadits yang pilih tanding.

Ibnu Hibban lahir di desa Busta (Afganistan). Ia dilahirkan di tengah-tengah keluarga yang sangat kental dengan nuansa religius, sehingga ia menjadi seorang muslim yang taat beribadah. Disamping itu, ia juga mendapat bimbingan langsung dari orangtuanya mengenai dasar-dasar agama. Karenanya tak heran jika sejak kecil ia sudah menguasai berbagai disiplin keilmuan Islam, seperti fikih, tafsir, akhlak, sejarah dan hadits.

Akan tetapi di kemudian hari, minatnya terfokus pada disiplin ilmu hadits. Iapun mengkonsentrasikan diri menekuni pelajaran hadits, tanpa mengabaikan bidang ilmu lainnya.

Setiap guru yang ahli di bidang keilmuan tertentu ia datangi. Ketika ingin belajar tafsir, ia mengunjungi guru tafsir. Ketika hendak mendalami disiplin ilmu fikih, ia menjambangi guru fiqih. Ketika berhasrat menekuni bidang hadits, iapun mendatangi guru hadits. Demikian seterusnya.

Itulah yang dijalankan oleh Ibnu Hibban ketika menuntut ilmu. Terlebih ketika berniat untuk menekuni ilmu hadits, ia berjuang mati-matian untuk mendapatkannya. Iapun mulai belajar hadits kepada guru-guru hadits didaerahnya. Setelah semua guru hadits didaerahnya ia datangi, ia memohon doa restu orangtuanya untuk mengembara ke negeri-negeri lain.

Dalam pengembaraannya mencari hadits, ia sempat menjadi salah seorang murid imam Ibnu Khuzaimah. Sungguh rute perjalanan keilmuan Ibnu Hibban sangat panjang. Ia menuntut ilmu sampai ke Khurasan, Syiria, Mesir, Irak, dan Semenanjung Arab.

Setelah dirasa cukup, Ibnu Hibban pun kembali ke tempat asalnya. Di daerahnya, dia didaulat sebagai guru besar hadits. Bahkan, ia diangkat oleh pemerintah di daerahnya sebagai hakim syariat.

Di tengah kesibukannya menangani persoalan peradilan agama, ia menyempatkan diri untuk menulis karya tulis. Salah satu karya terbesarnya adalah Taqasimul Anwa atau lebih dikenal dengan Shahih Ibnu Hibban. Kitab ini kemudian disusun kembali oleh Abi bin Balban dan hingga sekarang dikenal dengan nama al-Ihsan fi Taqrib Shahih Ibnu Hibban atau Taqrib Ibnu Balban ‘Ala Shahih Ibnu Hibban.

Disamping kitab tersebut, Ibnu Hibban juga memusatkan diri untuk menulis kitab mengenai kualitas perawi hadits. Diantara karyanya tentang hal ini adalah Majruhin minal Muhadditsin. Sayangnya, hingga sekarang kitab yang terakhir ini masih belum bisa sampai ke tangan kita, karena masih berbentuk manuskrip yang disimpan di perpustakaan Masjid Aya Sofya, Turki.

Karya Ibnu Hibban lainnya yang terkait dengan perawi hadits adalah al-Majruhin minal Muhadditsin wa ad-Du’afa wa al-Matrukin, sebuah kitab yang memuat daftar perawi hadits yang ditinggalkan perkataannya dan perawi dhoif yang terkena jarh (cela). Kitab ini tersusun dalam tiga jilid. Disamping itu ia juga menyusun kitab yang berjudul ats-Tsiqat setebal 9 juz yang memuat daftar para perawi hadits yang berkualitas terpercaya (tsiqah).

Diantara hadits yang diriwayatkan oleh imam Ibnu Hibban adalah sebuah hadits yang terkait dengan qiyamul lail di bulan Ramadhan. Diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah bahwa Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah shalat bersama kami di bulan Ramadhan sebanyak delapan rakaat, setelah itu beliau shalat witir. Pada malam berikutnya, kamipun berkumpul di masjid sambil berharap beliau akan keluar. Kami terus menantikan beliau hingga datang waktu fajar.

Pagi harinya, kami menemui beliau dan bertanya, “Wahai Rasulullah sesungguhnya kami menunggumu tadi malam dengan harapan engkau akan shalat bersama kami”. “Sungguh aku khawatir kalau akhirnya shalat itu menjadi wajib atas kalian”, jawab beliau.

Sebagai seorang pakar hadits, Ibnu Hibban menjadi panutan para ulama hadits. Adapun di bidang fiqih, ia menjadi penganut mahdzab Syafi’i. Bahkan biografinya termaktub dalam Thaqabat asy-Syafi’iyyah, sebuah kitab yang merekam biografi para ulama mahdzab Syafi’i.

Sumber: Dzulmani, Mengenal Kitab-kitab hadits. Terbitan Pustaka Insan Madani, Yogyakarta. 2008.

Perowi Hadits Wanita

2009-03-01T21:05:00.000-08:00

Peringkat perowi Hadits istri-istri Nabi dilihat dari jumlah hadits

Peringkat	Nama istri Nabi	Jumlah Hadits	Ket
1	Aisyah binti Abu Bakr	3145
2	Hindun binti Abi Umayyah	290
3	Maimunah binti al Harits	88
4	Hafshah binti Umar al Khattab	79
5	Ramlah binti Abi Sufyan	72
6	Shafiyyah binti Hayyi bin Akhtab	16
7	Zainab binti Jahsy	15
8	Juwairah binti al Harits	7
9	Saudah binti Zam’ah	3

Perowi Wanita

Rawi wanita yang memberikan kontribusi dalam periwayatan hadits Nabi berjumlah 78 rawi dengan rincian:

- 25 perowi keluarga dekat Nabi

(9 perowi dari istri Nabi, 2 perowi dari putrid Nabi, 2 perowi dari mertua Nabi, 1 perowi dari bibi Nabi, 2 perowi dari sepupu Nabi, 5 perowi dari saudara perempuan ipar atau putri ipar Nabi, 4 perowi maula (abdi) Nabi )

- 53 perowi selain keluarga dekat Nabi

Tema umum periwayatan berkisar pada persoalan keluarga dan perempuan, baik ibadah atau hak-hak sisialnya. Terkecuali Aisyah yang hampir meriwayatkan semua hadits dari berbagai tema.

Penilaian ulama mengenai rawi wanita tidak berbeda dengan rawi sahabat laki-laki yang telah dianggap adil. Namun perkembangan selanjutnya, peran perowi wanita seakan hilang terutama ketika masa dinasti Umayyah dan Abbasiyah. Hal ini kemungkinan akibat akulturasi Byzantium, Persia dan Asiria yang mentradisikan gaya hedonis sebagai keberhasilan dan kembali wanita sebagai sasarannya.

m.Yasin..

Sejarah karya Tafsir Indonesia

2009-02-04T15:31:00.000-08:00

Karya Tafsir Indonesia
Dari pra kemerdekaan hingga era reformasi

Tafsir Surah Al-Kahfi
Karya tidak diketahui (Ulama Aceh abad 16 M, diperkirakan pada awal pemerintahan Sultan Iskandar Muda 1607-1638, atau bahkan pada Sultan Ala Al-Din Ri’ayat Syah Sayyid Al-Mukammil (1537-1604)

Tarjuman alMustafid
Karya Abd al-Rauf Al Sinkili (1615-1693)
Ket : 30 Juz, masih lahir oleh ulama Sumatra

Tafsir Quran hidjaatur rahman
Karya Munawwar Khalil (Era 1930-an)
Ket bahasa Jawa

Al-Burhan
Abdul karim Amrullah (Era 1930-an)
Ket bahasa melayu Indonesia

Tafsir Al-Qur’an Al-Karim
Karya Mahmud yunus (1899-1973) dan H.M.K Bakry. (Era 1930-an)

Al-Qur’an dai Masa ke Masa
Karya Munawwar Khalil

Tafsir Al-Qur’an Al-Karim
Karya H.A. Halim Hassan, H. Zainal Arifin Abbas dan Abdurrahman Haitami (Medan:Firma Islamiyyah, 1956, edisi ke 9)

Tafsir Al-Furqan
Karya Ahmad Hassan

Tafsir Al-Bayan
Karya T.M Hasby Ash-Shidieqy
Ket : Tafsir Al-Bayan hasil dari karya sebelumnya yaitu Tafsir an-Nur dan Tafsir an Nur hasil dari Tafsir Qur’an Al Majied

Al-Qur’an dan Ajaran-ajarannya
Karya Tujdimah (tahun 1965)

Al-Qur’an dan tafsirnya
Karya Yayasan Penyelenggara dan penterjemah/ penafsir al-Qur’an (tahun 1970-an)

Terjemah dan Tafsir Al-Qur’an : Huruf Arab Latin
Karya Bachtiar Surin (tahun 1970an)

Makhluk Halus dalam Al-Qur’an
Karya Muhammad ali Usman (tahun 1970-an)

Ayat-Ayat Hukum, Tafsir Dan Uraian Perintah-Perintah Dalam Al-Qur’an
Karya Q.A. Dahlan Shaleh dan M.D. Dahlan (tahun 1970-an)

Samudera Al-Fatihah
Karya Bey Arifin (tahun 1970-an)

Kandungan Surah Yasin
Karya Mafudli Sahli (tahun 1970-an)

Tafsir Surah Yasin
Karya Zainal Abidin Ahmad (tahun 1970-an)

Keajaiban Ayat-Ayat Suci Al-Qur’an
Karya Joesoef Sou’yb (tahun 1970-an)

Tafsir Al-Azhar
Karya Hamka (tahun 1980-an)

Tafsir Rahmat
Karya H. Oemar Bakry (tahun 1980-an)

Berita Besar
Karya H.B. Yassin (tahun 1980-an)

Tafsir Ayat Ahkam/ Tentang Beberapa Perbuatanpdana Dalam Hukum Islam
Karya Nasikun (tahun 1980-an)

Segi-segi kesusastraan pada kisah-kisah al-Qur’an
Karya Hanafi (tahun 1970-an)

Al-Qur’an : Mu’jizat Terbesar Kekal Abadi
H. Oemar Bakry (tahun 1980-an)

Kewajiban Orang Beriman Terhadap Al-Qur’an
Karya Syahminan Zaini (tahun 1980-an)

Tinjauan Psikologi Larangan Mendekati Zina Dalam Al-Qur’an
Karya Z. kasijan (tahun 1980-an)

Salah Paham Terhadap Al-Qur’an
Karya Imam Munawwir (tahun 1980-an)

Alqoeranoel Hakim Beserta Toedjoean dan Maksoednja
Karya H. Iljas dan Abd. Jalil (Padang Panjang: 1925)
Ket. Penafsiran Juz Amma pertama

Bersambung,,,,,

Ditulis Oleh M.yasin

Klasifikasi Kitab Tafsir

2009-02-02T20:34:00.000-08:00

oleh M. Yasin

KITAB TAFSIR BI AL MA’TSUR

Kitab Jaamiul Bayan Fi Tafsir Qur’an : Ibn Jarir At Thabari
Kitab Bahrul Ulum : Abu Lais As Samarqandy
Kitab Al Kasyaf Wa Al Bayan ‘An Tafsir Qur’an : Abu Ishak Ats Tsa’laby
Kitab Ma’alinm At Tanzil : Abu Muhammad Husain Al Baghawy
Kitab Al Muharrar Al Wajiz Fi Tafsir Al Kitab Al ‘Ajiz : Abu ‘Athiyah Al Andulisy
Kitab Tafsir Qur’an Al ‘Adzhim : Abu Fada Al Hafidz Ibn Kasir
Kitab Al Jawahir Al Hasan Fi Tafsir Qur’an : Abdur Rahman Ats Tsa’laby
Kitab Ad Dar Mantsur Fi Tafsir Al Ma’tsur : Jalaludin As Suyuthi
Kitab Tanwir Al Miqbas Min Tafsir Ibn Abbas : Abu Thahir Al Fayruzy Aabady.

KITAB TAFSIR BI AR RA’YI

Kitab Mafatihul Al Ghaib : Fakhrurazy
Kitab Anwar At Tanzil Wa Asrar At Ta’wil : Al Baidhowy
Kitab Madarik At Tanzil Wa Haqaiq At Ta’wil : An Nasafy
Kitab Lubab At Ta’wil Fi Ma’ani At Tanzil : Al Khozn
Kitab Al Bahru Al Muhith : Abu Hayyan
Kitab Tafsir Jin : Jalal Al Muhly, Jalal As Suyuthy
Kitab Gharaib Al Qur’an Wa Raghaib Al Furqan : An Naisabury
Kitab Tafsir Al Jalalain : Jalal Al Muhly, Jalal As Suyuthy
Kitab Siraj Al Munir Fi ‘Ianat ‘Ala Ma’rifat Ba’dha Ma’any Kalam Rabbina Al Kitab Hakim Al Khabir : Khatib Syarbiny
Kitab Irsyad Al Aql As Salim Ila Mazaya Al Kitab Al Karim : Abu Su’ud
Kitab Ruh Al Ma’any Fi Tafsir Qur’ani Al Adzhim Wa Sab’il Matsany : Alusi

KITAB TAFSIR MU’TAZILAH

Kitab Tanzih Al Qur’an ‘An Al Mathain : Al Qadhy ‘Abdu Al Jabar
Kitab Amaly Asy Syarif Al Murtadhy / Gharar Al Fawaidh Wa Dirar Al Qalaid : Syarif Radhy
Kitab Al Kasyaf An Haqaiq At Tanzil Wa ‘Uyun Al Aqawil Fi Wujuh At Ta’wil : Zamakhsyary

KITAB TAFSIR IMAMIYAH ITSNA ASYRIYYAH (SYIAH)

Kitab Tafsir Al Hasan Al ‘Askary
Kitab Tafsir Muhammad Bin Mas’ud Bin Muhammad Bin ‘Iyas As Salamy Al Kufy
Kitab Tafsir ‘Ali Bin Ibrahim Al Kumy
Kitab Tibyan : Syaikh Abi Ja’far Muhammad Bin Hasan Bin ‘Ali Ath Thusy
Kitab Majmu Al Bayan : Abu ‘Ali Al Fadhl Bin Hasan Ath Thabrasy
Kitab Ash Shafy : Muhammad Bin Murtadhy
Kitab Al Ashfa : Muhammad Bin Murtadhy
Kitab Al Burhan : Hasyim Bin Sulaiman Bin Ismail Al Husainy Al Bahrany
Kitab Al Mar’at Al Anwar Wa Masyakaty : Maula Abdul Lathif Al Kazarany
Kitab Al Muallaf : Muhammad Murtadha Al Husainy
Kitab Tafsir Al Qur’an : Maula Sayyid ‘Abdullah Bin Muhammad Ridha Al ‘Alwa
Kitab Bayan As Sa’adah Fi Maqamati Al Ibadah : Sulthan Bin Muhammad Bin Haidar Al Kharrasany
Kitab Al Alaa Ar Rahman Fi Tafsir Al Qur’an : Muhammad Jawad Bin Hasan An Najafy

KITAB TAFSIR ZAIDIYAH

Kitab Fathul Qadir : Asy Syaukany

KITAB TAFSIR KHAWARIJ

Kitab Himyan Az Zadi Ila Daar Al Ma’ad : Muhammad Ithfiyas

KITAB TAFSIR AL ISYARY / SHUFIYAH

Kitab Tafsir qur’an adzhim : Abu Muhammad sahl bin ‘abdillah bin Yunus bin isa bin abdillah, at tastary
Kitab Haqaiq Tafsir : Abu Abdu ar rahman muhammad bin husain bin musa al azady as salmy
Kitab ‘Arais al bayan fi Haqaiq al qur’an : Abu Muhammad ruzabihan bin abi nashr al baqaly asy syirazy ash shufy
Kitab At Ta’wilat an Najmiyah : Najm ad Din dayah
Kitab Tafsir al Mansub : abi ‘Araby dan Abi Muhammad bin abi an nashr asy syrazy

TAFSIR FILSAFAT

Kitab Tafsir al Faraby
Kitab Tafsir Ikhwan ash shafa
Kitab Tarjamah Ibn sina

KITAB TAFSIR FIQHIYYAH

Kitab Ahkam Al Qur’an (hanafiyah): Abu Bakr, Ahmad Bin ‘Ali Ar Razy (Al Jashash)
Kitab Ahkam Al Qur’an (Syafi’iyyah): ‘Imaduddin, Abu Hasan ‘Ali Bin Muhammad Bin ‘Ali Ath Thabary (Kaya Al Harasy)
Kitab Iklil fi istimbath at tanzil (Syafi’iyyah) : jalaludin as suyuthy
Kitab Ahkam Al Qur’an (Malikiyah) : Al Qadhi Abu Bakr Muhammad Bin ‘Abdillah Bin Muhammad Bin ‘Abdillah Bin Ahmad Al Ma’arify Al Andulisy, Al Isybily, Al Imam, Al Allamah
Kitab Jami Li Ahkam Al Qur’an : Abi Abdillah Al Qurtuby
Kitab Kanzu al ‘irfan fi fiqh al qur’an (Itsna ‘Asyara) : Miqdad as suyury
Kitab Ats tsamarati al yaani’ah wa al ahkam al wadhihah al qathi’ah : yusuf ats tsalai

KITAB TAFSIR KONTEMPORER

Kitab AL Jawahir Fi Tafsir Al Qur’an Al Hakim : Thanthawi Jauhary
Kitab Al Hidayah Wa Al’irfan : Abu Zaid Ad Damanhury
Kitab Tafsir Juz Amma : Syaikh Muhammad Abduh
Kitab Tafsir Surat Al Fatihah : Syaikh Muhammad Abduh Dan Syaikh Rasyid Ridha
Kitab Tafsir Al Qur’an Al Hakim (Al Manar): Syaikh Rasyid Ridha
Kitab Ad Durus Ad Diniyyah : Syaikh Muhammad Mushthafa Al Maraghy
Kitab Tafsir Fi Dzilal Al Qur’an : Sayyid Qutub
Kitab Tafsir Sofwat Tafsir : Muhammad Ali Ash Shabuny
Kitab Tafsir Taisir Karim Rahman : As Sa’adi

cara penyusunan kitab hadits

2009-02-02T01:17:00.000-08:00

Macam-macam penyusunan kitab hadits

Jawami’

Suatu cara penyusunan hadits yang mengumpulkan semua bab, mulai dari bab Aqidah, ibadah, muamalah, sirah, manaqib, fitan dan lain sebagainya.

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab Jami’ ash Shahih li al-Bukhari

Masanid

Suatu cara penyusunan hadits yang dinisbatkan pada sahabat Nabi dari hasil riwayatnya sendiri

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab Musnad Ahmad bin Hambal

Sunan

Suatu cara penyusunan hadits dengan bab berdasarkan tema Fiqh, berbeda dengan jawami’ yang mengumpulkan semua bab.

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab Sunan Abu daud

Ma’ajim

Suatu cara penyusunan hadits atas nama syekhnya yang biasanya disusun secara alfabetis.

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab Ma’ajim Ats-Tsalatsah karya Thabrany

‘Ilal

Penyusunan kitab yang mengumpulkan hadits-hadits ‘ilal disertai penjelasan ‘ilalnya.

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab al-‘Ilal Li ibn Abi Hatim dan Ilal Li Daruquthni.

Ajzaa

Sebuah kitab kecil yang mengumpulkan riwayat yang berkaitan dengan tema tertentu yang diringkas.

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab Juz Raf’u al-Yadain Fi Shalat karya Bukhari.

Athraf

Penyusunan hadits dengan mengambil ujungnya saja yang mewakili isi dari keseluruhan hadits.

Contoh penyusunan kitab ini adalah Kitab Tuhfatul Asyraf bi Ma’rifat al-Athraf karya Al-Mizy

Mustadrak

Kitab yang menyusun hadits-hadits yang luput dari periwayatan tetapi memiliki kriteria kesohian rawi yang meluputkannya.

Mustadrak ala Shohihaini karya Abdullah al-Hakim. Berisi hadits-hadits yang tidak tertulis di dalam kitab Bukhari dan Muslim tetapi keduanya meriwayatkan hadits tersebut dan memiliki kriteria keShohihan menurut Bukhari dan Muslim

ditulis oleh M. yasin

Sejarah Singkat Imam Tirmizi

2009-01-29T02:33:00.000-08:00

Sejarah Singkat Imam Tirmizi

Khazanah keilmuan Islam klasik mencatat sosok Imam Tirmizi sebagai salah satu periwayat dan ahli Hadits utama, selain Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud, dan sederet nama lainnya. Karyanya, Kitab Al Jami', atau biasa dikenal dengan kitab Jami' Tirmizi, menjadi salah satu rujukan penting berkaitan masalah Hadits dan ilmunya, serta termasuk dalam Kutubus Sittah (enam kitab pokok di bidang Hadits) dan ensiklopedia Hadits terkenal. Sosok penuh tawadhu' dan ahli ibadah ini tak lain adalah Imam Tirmizi.

Dilahirkan pada 279 H di kota Tirmiz, Imam Tirmizi bernama lengkap Imam Al-Hafiz Abu Isa Muhammad bin Isa bin Saurah bin Musa bin Ad-Dahhak As-Sulami At-Tirmizi. Sejak kecil, Imam Tirmizi gemar belajar ilmu dan mencari Hadits. Untuk keperluan inilah ia mengembara ke berbagai negeri, antara lain Hijaz, Irak, Khurasan, dan lain-lain.

Dalam lawatannya itu, ia banyak mengunjungi ulama-ulama besar dan guru-guru Hadits untuk mendengar Hadits dan kemudian dihafal dan dicatatnya dengan baik. Di antara gurunya adalah; Imam Bukhari, Imam Muslim, dan Imam Abu Daud. Selain itu, ia juga belajar pada Imam Ishak bin Musa, Mahmud bin Gailan, Said bin Abdurrahman, Ali bin Hajar, Ahmad bin Muni', dan lainnya.

Perjalanan panjang pengembaraannya mencari ilmu, bertukar pikiran, dan mengumpulkan Hadits itu mengantarkan dirinya sebagai ulama Hadits yang sangat disegani kalangan ulama semasanya. Kendati demikian, takdir menggariskan lain. Daya upaya mulianya itu pula yang pada akhir kehidupannya mendapat musibah kebutaan, dan beberapa tahun lamanya ia hidup sebagai tuna netra. Dalam kondisi seperti inilah, Imam Tirmizi meninggal dunia. Ia wafat di Tirmiz pada usia 70 tahun.

Di kemudian hari, kumpulan Hadits dan ilmu-ilmunya dipelajari dan diriwayatkan oleh banyak ulama, di antaranya; Makhul ibnul-Fadl, Muhammad bin Mahmud Anbar, Hammad bin Syakir, Abd bin Muhammad An-Nasfiyyun, Al-Haisam bin Kulaib Asy-Syasyi, Ahmad bin Yusuf An-Nasafi, Abul-Abbas Muhammad bin Mahbud Al-Mahbubi, yang meriwayatkan kitab Al-Jami' daripadanya, dan lain-lain. Mereka ini pula murid-murid Imam Tirmizi.

Banyak kalangan ulama dan ahli Hadits mengakui kekuatan dan kelebihan dalam diri Imam Tirmizi. Selain itu, kesalehan dan ketakwaannya pun tak dapat diragukan lagi. Salah satu ulama itu, Ibnu Hibban Al-Busti, pakar Hadits, mengakui kemampuan Tirmizi dalam menghafal, menghimpun, menyusun, dan meneliti Hadits, sehingga menjadikan dirinya sumber pengambilan Hadits para ulama terkenal, termasuk Imam Bukhari.

Sementara kalangan ulama lainnya mengungkapkan, Imam Tirmizi adalah sosok yang dapat dipercaya, amanah, dan sangat teliti. Kisah yang dikemukakan Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Tahzib At-Tahzibnya, dari Ahmad bin Abdullah bin Abu Dawud, berikut adalah salah satu bukti kelebihan sang Imam :

Saya mendengar Abu Isa At-Tirmizi berkata, "Pada suatu waktu dalam perjalanan menuju Mekkah, dan ketika itu saya telah menulis dua jilid buku berisi Hadits-hadits berasal dari seorang guru. Guru tersebut berpapasan dengan kami. Lalu saya bertanya-tanya mengenai dia, mereka menjawab bahwa dialah orang yang kumaksudkan itu. Kemudian saya menemuinya. Dia mengira bahwa 'dua jilid kitab' itu ada padaku. Ternyata yang kubawa bukanlah dua jilid tersebut, melainkan dua jilid lain yang mirip dengannya. Ketika saya bertemu dengannya, saya memohon kepadanya untuk mendengar Hadits, dan ia mengabulkan permohonan itu. Kemudian ia membacakan Hadits yang telah dihafalnya. Di sela-sela pembacaan itu ia mencuri pandang dan melihat bahwa kertas yang kupegang ternyata masih putih bersih tanpa ada tulisan sesuatu apa pun. Melihat kenyataan itu, ia berkata, 'Tidakkah engkau malu kepadaku?' Lalu aku bercerita dan menjelaskan kepadanya bahwa apa yang ia bacakan itu telah kuhafal semuanya. 'Coba bacakan!' perintahnya. Aku pun membacakan seluruhnya secara beruntun. Ia bertanya lagi, 'Apakah telah engkau hafalkan sebelum datang kepadaku?' Aku menjawab, 'Tidak.' Kemudian saya meminta lagi agar dia meriwayatkan Hadits yang lain. Ia pun kemudian membacakan 40 Hadits yang tergolong Hadits-hadits sulit atau gharib lalu berkata, 'Coba ulangi apa yang kubacakan tadi!' Lalu aku membacakannya dari pertama sampai selesai, dan ia berkomentar, 'Aku belum pernah melihat orang seperti engkau.' "

Selain dikenal sebagai ahli dan penghafal Hadits, mengetahui kelemahan-kelemahan dan perawi-perawinya, Imam Tirmizi juga dikenal sebagai ahli fiqh dengan wawasan dan pandangan luas. Pandangan-pandangan tentang fiqh itu misalnya, dapat ditemukan dalam kitabnya Al-Jami'.

Kajian-kajiannya mengenai persoalan fiqh ini pula mencerminkan dirinya sebagai ulama yang sangat berpengalaman dan mengerti betul duduk permasalahan yang sebenarnya. Sebagai tamsil, penjelasannya terhadap sebuah Hadits mengenai penangguhan membayar piutang yang dilakukan si berutang yang sudah mampu, sebagai berikut: "Muhammad bin Basysyar bin Mahdi menceritakan kepada kami. Sufyan menceritakan kepada kami, dari Abi Az-Zunad, dari Al-Arai dari Abu Hurairah, dari Nabi SAW, bersabda: Penangguhan membayar utang (yang dilakukan oleh si berutang) yang mampu adalah suatu kezaliman. Apabila seseorang di antara kamu dipindahkan utangnya kepada orang lain yang mampu membayar, hendaklah pemindahan utang itu diterimanya."

Bagaimana penjelasan sang Imam? Berikut ini komentar beliau, "Sebagian ahli ilmu berkata: 'Apabila seseorang dipindahkan piutangnya kepada orang lain yang mampu membayar dan ia menerima pemindahan itu, maka bebaslah orang yang memindahkan (muhil) itu, dan bagi orang yang dipindahkan piutangnya (muhtal) tidak dibolehkan menuntut kepada muhil.' Sementara sebagian ahli lainnya mengatakan: 'Apabila harta seseorang (muhtal) menjadi rugi disebabkan kepailitan muhal 'alaih, maka baginya dibolehkan menuntut bayar kepada orang pertama (muhil). Alasannya adalah, tidak ada kerugian atas harta benda seorang Muslim. Menurut Ibnu Ishak, perkataan 'Tidak ada kerugian atas harta benda seorang Muslim' ini adalah 'Apabila seseorang dipindahkan piutangnya kepada orang lain yang dikiranya mampu, namun ternyata orang lain itu tidak mampu, maka tidak ada kerugian atas harta benda orang Muslim (yang dipindahkan utangnya) itu'." demikian penjelasan Imam Tirmizi.

Ini adalah satu contoh yang menunjukkan kepada kita, betapa cemerlangnya pemikiran fiqh Imam Tirmizi dalam memahami nash-nash Hadits, serta betapa luas dan orisinal pandangannya itu. Hingga meninggalnya, Imam Tirmizi telah menulis puluhan kitab, diantaranya: Kitab Al-Jami', terkenal dengan sebutan Sunan at-Tirmizi, Kitab Al-'Ilal, Kitab At-Tarikh, Kitab Asy-Syama'il an-Nabawiyyah, Kitab Az-Zuhd, dan Kitab Al-Asma' wal-Kuna.

Selain dikenal dengan sebutan Kitab Jami' Tirmizi, kitab ini juga dikenal dengan nama Sunan At-Tirmizi. Di kalangan muhaddisin (ahli Hadits), kitab ini menjadi rujukan utama, selain kitab-kitab hadits lainnya dari Imam Bukhari maupun Imam Muslim.

Kitab Sunan Tirmizi dianggap sangat penting lantaran kitab ini betul-betul memperhatikan ta'lil (penentuan nilai) Hadits dengan menyebutkan secara eksplisit Hadits yang sahih. Itu sebabnya, kitab ini menduduki peringkat ke-4 dalam urutan Kutubus Sittah, atau menurut penulis buku Kasyf Az Zunuun, Hajji Khalfah (w. 1657), kedudukan Sunan Tirmizi berada pada tingkat ke-3 dalam hierarki Kutubus Sittah.

Tidak seperti kitab Hadits Imam Bukhari, atau yang ditulis Imam Muslim dan lainnya, kitab Sunan Tirmizi dapat dipahami oleh siapa saja, yang memahami bahasa Arab tentunya. Dalam menyeleksi Hadits untuk kitabnya itu, Imam Tirmizi bertolak pada dasar apakah Hadits itu dipakai oleh fuqaha (ahli fikih) sebagai hujjah (dalil) atau tidak. Sebaliknya, Tirmizi tidak menyaring Hadits dari aspek Hadits itu dhaif atau tidak. Itu sebabnya, ia selalu memberikan uraian tentang nilai Hadits, bahkan uraian perbandingan dan kesimpulannya.

Diriwayatkan, bahwa ia pernah berkata: "Semua Hadits yang terdapat dalam kitab ini adalah dapat diamalkan." Oleh karena itu, sebagian besar ahli ilmu menggunakannya (sebagai pegangan), kecuali dua Hadits, yaitu: Pertama, yang artinya: "Sesungguhnya Rasulullah SAW menjamak shalat Dhuhur dengan Ashar, dan Maghrib dengan Isya, tanpa adanya sebab takut dan dalam perjalanan.'' Juga Hadits, "Jika ia peminum khamar, minum lagi pada yang keempat kalinya, maka bunuhlah dia." Hadits mengenai hukuman untuk peminum khamar ini adalah mansukh (terhapus) dan ijma' ulama pun menunjukkan demikian. Sedangkan mengenai shalat jamak, para ulama berbeda pendapat atau tidak sepakat untuk meninggalkannya. Sebagian besar ulama berpendapat boleh hukumnya melakukan shalat jamak di rumah selama tidak dijadikan kebiasaan. Pendapat ini adalah pendapat Ibn Sirin dan Asyab serta sebagian besar ahli fiqh dan ahli Hadits juga Ibn Munzir.

Beberapa keistimewaan Kitab Jami' atau Sunan Tirmizi adalah, pencantuman riwayat dari sahabat lain mengenai masalah yang dibahas dalam Hadits pokok (Hadits al Bab), baik isinya yang semakna maupun yang berbeda, bahkan yang bertentangan sama sekali secara langsung maupun tidak langsung.

Selain itu, keistimewaan yang langsung kaitannya dengan ulum al Hadits (ilmu-ilmu Hadits) adalah masalah ta'lil Hadits. Hadits-hadits yang dimuat disebutkan nilainya dengan jelas, bahkan nilai rawinya yang dianggap penting. Kitab ini dinilai positif karena dapat digunakan untuk penerapan praktis kaidah-kaidah ilmu Hadits, khususnya ta'lil Hadits tersebut.

Sumber: http://www.kotasantri.com/galeria.php?aksi=DetailArtikel&artid=172

TOKOH

2009-01-28T02:36:00.000-08:00

Bukhari
Muslim
Malik
Abu Daud
Tirmidzi
Nasai'i
Ibn Majah
Ahmad Bin Hambal
Hanafi
Syafii
Baihaqi
Ibn Hibban

INDONESIA
Muhammad Nawawi al Bantani

Imam Bukhari

2009-01-27T23:29:00.000-08:00

Sejarah Singkat Imam Bukhari

Kelahiran dan Masa Kecil Imam Bukhari

Imam Bukhari (semoga Allah merahmatinya) lahir di Bukhara, Uzbekistan, Asia Tengah. Nama lengkapnya adalah Abu Abdullah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin Al-Mughirah bin Badrdizbah Al-Ju'fiy Al Bukhari, namun beliau lebih dikenal dengan nama Bukhari. Beliau lahir pada hari Jumat, tepatnya pada tanggal 13 Syawal 194 H (21 Juli 810 M). Kakeknya bernama Bardizbeh, turunan Persi yang masih beragama Zoroaster. Tapi orangtuanya, Mughoerah, telah memeluk Islam di bawah asuhan Al-Yaman el-Ja’fiy. Sebenarnya masa kecil Imam Bukhari penuh dengan keprihatinan. Di samping menjadi anak yatim, juga tidak dapat melihat karena buta (tidak lama setelah lahir, beliau kehilangan penglihatannya tersebut). Ibunya senantiasa berusaha dan berdo'a untuk kesembuhan beliau. Alhamdulillah, dengan izin dan karunia Allah, menjelang usia 10 tahun matanya sembuh secara total.

Imam Bukhari adalah ahli hadits yang termasyhur diantara para ahli hadits sejak dulu hingga kini bersama dengan Imam Ahmad, Imam Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, An-Nasai, dan Ibnu Majah. Bahkan dalam kitab-kitab fiqih dan hadits, hadits-hadits beliau memiliki derajat yang tinggi. Sebagian menyebutnya dengan julukan Amirul Mukminin fil Hadits (Pemimpin kaum mukmin dalam hal Ilmu Hadits). Dalam bidang ini, hampir semua ulama di dunia merujuk kepadanya.

Tempat beliau lahir kini termasuk wilayah Rusia, yang waktu itu memang menjadi pusat kebudayaan ilmu pengetahuan Islam sesudah Madinah, Damaskus dan Bagdad. Daerah itu pula yang telah melahirkan filosof-filosof besar seperti al-Farabi dan Ibnu Sina. Bahkan ulama-ulama besar seperti Zamachsari, al-Durdjani, al-Bairuni dan lain-lain, juga dilahirkan di Asia Tengah. Sekalipun daerah tersebut telah jatuh di bawah kekuasaan Uni Sovyet (Rusia), namun menurut Alexandre Benningsen dan Chantal Lemercier Quelquejay dalam bukunya "Islam in the Sivyet Union" (New York, 1967), pemeluk Islamnya masih berjumlah 30 milliun. Jadi merupakan daerah yang pemeluk Islam-nya nomor lima besarnya di dunia setelah Indonesia, Pakistan, India dan Cina.

Keluarga dan Guru Imam Bukhari

Bukhari dididik dalam keluarga ulama yang taat beragama. Dalam kitab As-Siqat, Ibnu Hibban menulis bahwa ayahnya dikenal sebagai orang yang wara' dalam arti berhati-hati terhadap hal-hal yang hukumnya bersifat syubhat (ragu-ragu), terlebih lebih terhadap hal-hal yang sifatnya haram. Ayahnya adalah seorang ulama bermadzhab Maliki dan merupakan mudir dari Imam Malik, seorang ulama besar dan ahli fikih. Ayahnya wafat ketika Bukhari masih kecil.

Perhatiannya kepada ilmu hadits yang sulit dan rumit itu sudah tumbuh sejak usia 10 tahun, hingga dalam usia 16 tahun beliau sudah hafal dan menguasai buku-buku seperti "al-Mubarak" dan "al-Waki". Bukhari berguru kepada Syekh Ad-Dakhili, ulama ahli hadits yang masyhur di Bukhara. Pada usia 16 tahun bersama keluarganya, ia mengunjungi kota suci Mekkah dan Madinah, dimana di kedua kota suci itu beliau mengikuti kuliah para guru-guru besar ahli hadits. Pada usia 18 tahun beliau menerbitkan kitab pertamanya "Qudhaya as Shahabah wat Tabi’ien" (Peristiwa-peristiwa Hukum di zaman Sahabat dan Tabi’ien).

Bersama gurunya Syekh Ishaq, beliau menghimpun hadits-hadits shahih dalam satu kitab, dimana dari satu juta hadits yang diriwayatkan oleh 80.000 perawi disaring lagi menjadi 7275 hadits. Diantara guru-guru beliau dalam memperoleh hadits dan ilmu hadits antara lain adalah Ali bin Al Madini, Ahmad bin Hanbali, Yahya bin Ma'in, Muhammad bin Yusuf Al Faryabi, Maki bin Ibrahim Al Bakhi, Muhammad bin Yusuf al Baykandi dan Ibnu Rahwahih. Selain itu ada 289 ahli hadits yang haditsnya dikutip dalam kitab Shahih-nya.

Kejeniusan Imam Bukhari

Bukhari diakui memiliki daya hapal tinggi, yang diakui oleh kakaknya Rasyid bin Ismail. Kakak sang Imam ini menuturkan, pernah Bukhari muda dan beberapa murid lainnya mengikuti kuliah dan ceramah cendekiawan Balkh. Tidak seperti murid lainnya, Bukhari tidak pernah membuat catatan kuliah. Ia sering dicela membuang waktu karena tidak mencatat, namun Bukhari diam tak menjawab. Suatu hari, karena merasa kesal terhadap celaan itu, Bukhari meminta kawan-kawannya membawa catatan mereka, kemudian beliau membacakan secara tepat apa yang pernah disampaikan selama dalam kuliah dan ceramah tersebut. Tercenganglah mereka semua, lantaran Bukhari ternyata hafal di luar kepala 15.000 hadits, lengkap dengan keterangan yang tidak sempat mereka catat.

Ketika sedang berada di Bagdad, Imam Bukhari pernah didatangi oleh 10 orang ahli hadits yang ingin menguji ketinggian ilmu beliau. Dalam pertemuan itu, 10 ulama tersebut mengajukan 100 buah hadits yang sengaja "diputar-balikkan" untuk menguji hafalan Imam Bukhari. Ternyata hasilnya mengagumkan. Imam Bukhari mengulang kembali secara tepat masing-masing hadits yang salah tersebut, lalu mengoreksi kesalahannya, kemudian membacakan hadits yang benarnya. Ia menyebutkan seluruh hadits yang salah tersebut di luar kepala, secara urut, sesuai dengan urutan penanya dan urutan hadits yang ditanyakan, kemudian membetulkannya. Inilah yang sangat luar biasa dari sang Imam, karena beliau mampu menghafal hanya dalam waktu satu kali dengar.

Selain terkenal sebagai seorang ahli hadits, Imam Bukhari ternyata tidak melupakan kegiatan lain, yakni olahraga. Ia misalnya sering belajar memanah sampai mahir, sehingga dikatakan sepanjang hidupnya, sang Imam tidak pernah luput dalam memanah kecuali hanya dua kali. Keadaan itu timbul sebagai pengamalan sunnah Rasul yang mendorong dan menganjurkan kaum Muslimin belajar menggunakan anak panah dan alat-alat perang lainnya.

Karya-karya Imam Bukhari

Karyanya yang pertama berjudul "Qudhaya as Shahabah wat Tabi’ien" (Peristiwa-peristiwa Hukum di zaman Sahabat dan Tabi’ien). Kitab ini ditulisnya ketika masih berusia 18 tahun. Ketika menginjak usia 22 tahun, Imam Bukhari menunaikan ibadah haji ke Tanah Suci bersama-sama dengan ibu dan kakaknya yang bernama Ahmad. Di sanalah beliau menulis kitab "At-Tarikh" (sejarah) yang terkenal itu. Beliau pernah berkata, "Saya menulis buku "At-Tarikh" di atas makam Nabi Muhammad SAW di waktu malam bulan purnama".

Karya Imam Bukhari lainnya antara lain adalah kitab Al-Jami' ash Shahih, Al-Adab al Mufrad, At Tharikh as Shaghir, At Tarikh Al Awsat, At Tarikh al Kabir, At Tafsir Al Kabir, Al Musnad al Kabir, Kitab al 'Ilal, Raf'ul Yadain fis Salah, Birrul Walidain, Kitab Ad Du'afa, Asami As Sahabah dan Al Hibah. Diantara semua karyanya tersebut, yang paling monumental adalah kitab Al-Jami' as-Shahih yang lebih dikenal dengan nama Shahih Bukhari.

Dalam sebuah riwayat diceritakan, Imam Bukhari berkata: "Aku bermimpi melihat Rasulullah saw., seolah-olah aku berdiri di hadapannya, sambil memegang kipas yang kupergunakan untuk menjaganya. Kemudian aku tanyakan mimpi itu kepada sebagian ahli ta'bir, ia menjelaskan bahwa aku akan menghancurkan dan mengikis habis kebohongan dari hadits-hadits Rasulullah saw. Mimpi inilah, antara lain, yang mendorongku untuk melahirkan kitab Al-Jami' As-Sahih."

Dalam menghimpun hadits-hadits shahih dalam kitabnya tersebut, Imam Bukhari menggunakan kaidah-kaidah penelitian secara ilmiah dan sah yang menyebabkan keshahihan hadits-haditsnya dapat dipertanggungjawabkan. Ia berusaha dengan sungguh-sungguh untuk meneliti dan menyelidiki keadaan para perawi, serta memperoleh secara pasti kesahihan hadits-hadits yang diriwayatkannya.

Imam Bukhari senantiasa membandingkan hadits-hadits yang diriwayatkan, satu dengan lainnya, menyaringnya dan memilih mana yang menurutnya paling shahih. Sehingga kitabnya merupakan batu uji dan penyaring bagi hadits-hadits tersebut. Hal ini tercermin dari perkataannya: "Aku susun kitab Al Jami' ini yang dipilih dari 600.000 hadits selama 16 tahun."

Banyak para ahli hadits yang berguru kepadanya, diantaranya adalah Syekh Abu Zahrah, Abu Hatim Tirmidzi, Muhammad Ibn Nasr dan Imam Muslim bin Al Hajjaj (pengarang kitab Shahih Muslim). Imam Muslim menceritakan : "Ketika Muhammad bin Ismail (Imam Bukhari) datang ke Naisabur, aku tidak pernah melihat seorang kepala daerah, para ulama dan penduduk Naisabur yang memberikan sambutan seperti apa yang mereka berikan kepadanya." Mereka menyambut kedatangannya dari luar kota sejauh dua atau tiga marhalah (100 km), sampai-sampai Muhammad bin Yahya Az Zihli (guru Imam Bukhari) berkata : "Barang siapa hendak menyambut kedatangan Muhammad bin Ismail besok pagi, lakukanlah, sebab aku sendiri akan ikut menyambutnya."

Penelitian Hadits

Untuk mengumpulkan dan menyeleksi hadits shahih, Bukhari menghabiskan waktu selama 16 tahun untuk mengunjungi berbagai kota guna menemui para perawi hadits, mengumpulkan dan menyeleksi haditsnya. Diantara kota-kota yang disinggahinya antara lain Bashrah, Mesir, Hijaz (Mekkah, Madinah), Kufah, Baghdad sampai ke Asia Barat. Di Baghdad, Bukhari sering bertemu dan berdiskusi dengan ulama besar Imam Ahmad bin Hanbali. Dari sejumlah kota-kota itu, ia bertemu dengan 80.000 perawi. Dari merekalah beliau mengumpulkan dan menghafal satu juta hadits.

Namun tidak semua hadits yang ia hapal kemudian diriwayatkan, melainkan terlebih dahulu diseleksi dengan seleksi yang sangat ketat, diantaranya apakah sanad (riwayat) dari hadits tersebut bersambung dan apakah perawi (periwayat / pembawa) hadits itu terpercaya dan tsiqqah (kuat). Menurut Ibnu Hajar Al Asqalani, akhirnya Bukhari menuliskan sebanyak 9082 hadis dalam karya monumentalnya Al Jami' as-Shahih yang dikenal sebagai Shahih Bukhari.

Dalam meneliti dan menyeleksi hadits dan diskusi dengan para perawi tersebut, Imam Bukhari sangat sopan. Kritik-kritik yang ia lontarkan kepada para perawi juga cukup halus namun tajam. Kepada para perawi yang sudah jelas kebohongannya ia berkata, "perlu dipertimbangkan, para ulama meninggalkannya atau para ulama berdiam dari hal itu" sementara kepada para perawi yang haditsnya tidak jelas ia menyatakan "Haditsnya diingkari". Bahkan banyak meninggalkan perawi yang diragukan kejujurannya. Beliau berkata "Saya meninggalkan 10.000 hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang perlu dipertimbangkan dan meninggalkan hadits-hadits dengan jumlah yang sama atau lebih, yang diriwayatan oleh perawi yang dalam pandanganku perlu dipertimbangkan".

Banyak para ulama atau perawi yang ditemui sehingga Bukhari banyak mencatat jati diri dan sikap mereka secara teliti dan akurat. Untuk mendapatkan keterangan yang lengkap mengenai sebuah hadits, mencek keakuratan sebuah hadits ia berkali-kali mendatangi ulama atau perawi meskipun berada di kota-kota atau negeri yang jauh seperti Baghdad, Kufah, Mesir, Syam, Hijaz seperti yang dikatakan beliau "Saya telah mengunjungi Syam, Mesir dan Jazirah masing-masing dua kali, ke Basrah empat kali menetap di Hijaz selama enam tahun dan tidak dapat dihitung berapa kali saya mengunjungi Kufah dan Baghdad untuk menemui ulama-ulama ahli hadits."

Disela-sela kesibukannya sebagai sebagai ulama, pakar hadits, ia juga dikenal sebagai ulama dan ahli fiqih, bahkan tidak lupa dengan kegiatan kegiatan olahraga dan rekreatif seperti belajar memanah sampai mahir, bahkan menurut suatu riwayat, Imam Bukhari tidak pernah luput memanah kecuali dua kali.

Metode Imam Bukhari dalam Menulis Kitab Hadits

Sebagai intelektual muslim yang berdisiplin tinggi, Imam Bukhari dikenal sebagai pengarang kitab yang produktif. Karya-karyanya tidak hanya dalam disiplin ilmu hadits, tapi juga ilmu-ilmu lain, seperti tafsir, fikih, dan tarikh. Fatwa-fatwanya selalu menjadi pegangan umat sehingga ia menduduki derajat sebagai mujtahid mustaqil (ulama yang ijtihadnya independen), tidak terikat pada mazhab tertentu, sehingga mempunyai otoritas tersendiri dalam berpendapat dalam hal hukum.

Pendapat-pendapatnya terkadang sejalan dengan Imam Abu Hanifah (Imam Hanafi, pendiri mazhab Hanafi), tetapi terkadang bisa berbeda dengan beliau. Sebagai pemikir bebas yang menguasai ribuan hadits shahih, suatu saat beliau bisa sejalan dengan Ibnu Abbas, Atha ataupun Mujahid dan bisa juga berbeda pendapat dengan mereka.

Diantara puluhan kitabnya, yang paling masyhur ialah kumpulan hadits shahih yang berjudul Al-Jami' as-Shahih, yang belakangan lebih populer dengan sebutan Shahih Bukhari. Ada kisah unik tentang penyusunan kitab ini. Suatu malam Imam Bukhari bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad saw., seolah-olah Nabi Muhammad saw. berdiri dihadapannya. Imam Bukhari lalu menanyakan makna mimpi itu kepada ahli mimpi. Jawabannya adalah beliau (Imam Bukhari) akan menghancurkan dan mengikis habis kebohongan yang disertakan orang dalam sejumlah hadits Rasulullah saw. Mimpi inilah, antara lain yang mendorong beliau untuk menulis kitab "Al-Jami 'as-Shahih".

Dalam menyusun kitab tersebut, Imam Bukhari sangat berhati-hati. Menurut Al-Firbari, salah seorang muridnya, ia mendengar Imam Bukhari berkata. "Saya susun kitab Al-Jami' as-Shahih ini di Masjidil Haram, Mekkah dan saya tidak mencantumkan sebuah hadits pun kecuali sesudah shalat istikharah dua rakaat memohon pertolongan kepada Allah, dan sesudah meyakini betul bahwa hadits itu benar-benar shahih". Di Masjidil Haram-lah ia menyusun dasar pemikiran dan bab-babnya secara sistematis.

Setelah itu ia menulis mukaddimah dan pokok pokok bahasannya di Rawdah Al-Jannah, sebuah tempat antara makam Rasulullah dan mimbar di Masjid Nabawi di Madinah. Barulah setelah itu ia mengumpulkan sejumlah hadits dan menempatkannya dalam bab-bab yang sesuai. Proses penyusunan kitab ini dilakukan di dua kota suci tersebut dengan cermat dan tekun selama 16 tahun. Ia menggunakan kaidah penelitian secara ilmiah dan cukup modern sehingga hadits haditsnya dapat dipertanggung-jawabkan.

Dengan bersungguh-sungguh ia meneliti dan menyelidiki kredibilitas para perawi sehingga benar-benar memperoleh kepastian akan keshahihan hadits yang diriwayatkan. Ia juga selalu membandingkan hadits satu dengan yang lainnya, memilih dan menyaring, mana yang menurut pertimbangannya secara nalar paling shahih. Dengan demikian, kitab hadits susunan Imam Bukhari benar-benar menjadi batu uji dan penyaring bagi sejumlah hadits lainnya. "Saya tidak memuat sebuah hadits pun dalam kitab ini kecuali hadits-hadits shahih", katanya suatu saat.

Di belakang hari, para ulama hadits menyatakan, dalam menyusun kitab Al-Jami' as-Shahih, Imam Bukhari selalu berpegang teguh pada tingkat keshahihan paling tinggi dan tidak akan turun dari tingkat tersebut, kecuali terhadap beberapa hadits yang bukan merupakan materi pokok dari sebuah bab.

Menurut Ibnu Shalah, dalam kitab Muqaddimah, kitab Shahih Bukhari itu memuat 7275 hadits. Selain itu ada hadits-hadits yang dimuat secara berulang, dan ada 4000 hadits yang dimuat secara utuh tanpa pengulangan. Penghitungan itu juga dilakukan oleh Syekh Muhyiddin An Nawawi dalam kitab At-Taqrib. Dalam hal itu, Ibnu Hajar Al-Atsqalani dalam kata pendahuluannya untuk kitab Fathul Bari (yakni syarah atau penjelasan atas kitab Shahih Bukhari) menulis, semua hadits shahih yang dimuat dalam Shahih Bukhari (setelah dikurangi dengan hadits yang dimuat secara berulang) sebanyak 2.602 buah. Sedangkan hadits yang mu'allaq (ada kaitan satu dengan yang lain, bersambung) namun marfu (diragukan) ada 159 buah. Adapun jumlah semua hadits shahih termasuk yang dimuat berulang sebanyak 7397 buah. Perhitungan berbeda diantara para ahli hadits tersebut dalam mengomentari kitab Shahih Bukhari semata-mata karena perbedaan pandangan mereka dalam ilmu hadits.

Terjadinya Fitnah

Muhammad bin Yahya Az-Zihli berpesan kepada para penduduk agar menghadiri dan mengikuti pengajian yang diberikannya. Ia berkata: "Pergilah kalian kepada orang alim dan saleh itu, ikuti dan dengarkan pengajiannya." Namun tak lama kemudian ia mendapat fitnah dari orang-orang yang dengki. Mereka menuduh sang Imam sebagai orang yang berpendapat bahwa "Al-Qur'an adalah makhluk".

Hal inilah yang menimbulkan kebencian dan kemarahan gurunya, Az-Zihli kepadanya. Kata Az-Zihli : "Barang siapa berpendapat bahwa lafadz-lafadz Al-Qur'an adalah makhluk, maka ia adalah ahli bid'ah. Ia tidak boleh diajak bicara dan majelisnya tidak boleh didatangi. Dan barang siapa masih mengunjungi majelisnya, curigailah dia." Setelah adanya ultimatum tersebut, orang-orang mulai menjauhinya.

Sebenarnya, Imam Bukhari terlepas dari fitnah yang dituduhkan kepadanya itu. Diceritakan, seseorang berdiri dan mengajukan pertanyaan kepadanya: "Bagaimana pendapat Anda tentang lafadz-lafadz Al-Qur'an, makhluk ataukah bukan?" Bukhari berpaling dari orang itu dan tidak mau menjawab kendati pertanyaan itu diajukan sampai tiga kali.

Tetapi orang itu terus mendesak. Ia pun menjawab: "Al-Qur'an adalah kalam Allah, bukan makhluk, sedangkan perbuatan manusia adalah makhluk dan fitnah merupakan bid'ah." Pendapat yang dikemukakan Imam Bukhari ini, yakni dengan membedakan antara yang dibaca dengan bacaan, adalah pendapat yang menjadi pegangan para ulama ahli tahqiq (pengambil kebijakan) dan ulama salaf. Tetapi dengki dan iri adalah buta dan tuli. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Bukhari pernah berkata : "Iman adalah perkataan dan perbuatan, bisa bertambah dan bisa berkurang. Al-Quran adalah kalam Allah, bukan makhluk. Sahabat Rasulullah SAW, yang paling utama adalah Abu Bakar, Umar, Usman, dan Ali. Dengan berpegang pada keimanan inilah aku hidup, aku mati dan dibangkitkan di akhirat kelak, insya Allah." Di lain kesempatan, ia berkata: "Barang siapa menuduhku berpendapat bahwa lafadz-lafadz Al-Qur'an adalah makhluk, ia adalah pendusta."

Wafatnya Imam Bukhari

Suatu ketika penduduk Samarkand mengirim surat kepada Imam Bukhari. Isinya, meminta dirinya agar menetap di negeri itu (Samarkand). Ia pun pergi memenuhi permohonan mereka. Ketika perjalanannya sampai di Khartand, sebuah desa kecil terletak dua farsakh (sekitar 10 Km) sebelum Samarkand, ia singgah terlebih dahulu untuk mengunjungi beberapa familinya. Namun disana beliau jatuh sakit selama beberapa hari. Dan Akhirnya meninggal pada tanggal 31 Agustus 870 M (256 H) pada malam Idul Fitri dalam usia 62 tahun kurang 13 hari. Beliau dimakamkan selepas Shalat Dzuhur pada Hari Raya Idul Fitri. Sebelum meninggal dunia, ia berpesan bahwa jika meninggal nanti jenazahnya agar dikafani tiga helai kain, tanpa baju dalam dan tidak memakai sorban. Pesan itu dilaksanakan dengan baik oleh masyarakat setempat. Beliau meninggal tanpa meninggalkan seorang anakpun.

Sumber: - http://id.wikipedia.org/wiki/Imam_Bukhari

- http://id.wikipedia.org/wiki/Cara_Imam_Bukhari_dalam_menulis_kitab_hadits

- http://www.kotasantri.com/galeria.php?aksi=DetailArtikel&artid=173

- http://www.almuhajir.net/article.php?fn=seribukhari1

- http://www.indomedia.com/bpost/012000/28/opini/opini3.htm

Imam Malik

2009-01-27T00:05:00.000-08:00

Sejarah Singkat Imam Malik

Dalam sebuah kunjungan ke kota Madinah, Khalifah Bani Abbasiyyah, Harun Al Rasyid (penguasa saat itu), tertarik mengikuti ceramah al muwatta' (himpunan hadits) yang diadakan Imam Malik. Untuk hal ini, khalifah mengutus orang memanggil Imam. Namun Imam Malik memberikan nasihat kepada Khalifah Harun, ''Rasyid, leluhur Anda selalu melindungi pelajaran hadits. Mereka amat menghormatinya. Bila sebagai khalifah Anda tidak menghormatinya, tak seorang pun akan menaruh hormat lagi. Manusia yang mencari ilmu, sementara ilmu tidak akan mencari manusia.''

Sedianya, khalifah ingin agar para jamaah meninggalkan ruangan tempat ceramah itu diadakan. Namun, permintaan itu tak dikabulkan Imam Malik. ''Saya tidak dapat mengorbankan kepentingan umum hanya untuk kepentingan seorang pribadi.'' Sang khalifah pun akhirnya mengikuti ceramah bersama dua putranya dan duduk berdampingan dengan rakyat kecil.

Imam Malik yang bernama lengkap Abu Abdullah Malik bin Anas bin Malik bin Abi Amir bin Amr bin Haris bin Gaiman bin Kutail bin Amr bin Haris al Asbahi, lahir di Madinah pada tahun 712 M dan wafat tahun 796 M. Berasal dari keluarga Arab terhormat, berstatus sosial tinggi, baik sebelum maupun sesudah datangnya Islam. Tanah asal leluhurnya adalah Yaman, namun setelah nenek moyangnya menganut Islam, mereka pindah ke Madinah. Kakeknya, Abu Amir, adalah anggota keluarga pertama yang memeluk agama Islam pada tahun 2 H. Saat itu, Madinah adalah kota ilmu yang sangat terkenal.

Kakek dan ayahnya termasuk kelompok ulama hadits terpandang di Madinah. Karenanya, sejak kecil Imam Malik tak berniat meninggalkan Madinah untuk mencari ilmu. Ia merasa Madinah adalah kota dengan sumber ilmu yang berlimpah lewat kehadiran ulama-ulama besarnya.

Kendati demikian, dalam mencari ilmu Imam Malik rela mengorbankan apa saja. Menurut satu riwayat, sang imam sampai harus menjual tiang rumahnya hanya untuk membayar biaya pendidikannya. Menurutnya, tak layak seorang yang mencapai derajat intelektual tertinggi sebelum berhasil mengatasi kemiskinan. Kemiskinan, katanya, adalah ujian hakiki seorang manusia.

Karena keluarganya ulama ahli hadits, maka Imam Malik pun menekuni pelajaran hadits kepada ayah dan paman-pamannya. Kendati demikian, ia pernah berguru pada ulama-ulama terkenal seperti Nafi' bin Abi Nuaim, Ibnu Syihab az Zuhri, Abul Zinad, Hasyim bin Urwa, Yahya bin Said al Anshari, dan Muhammad bin Munkadir. Gurunya yang lain adalah Abdurrahman bin Hurmuz, tabi'in ahli hadits, fikih, fatwa dan ilmu berdebat; juga Imam Jafar Shadiq dan Rabi Rayi.

Dalam usia muda, Imam Malik telah menguasai banyak ilmu. Kecintaannya kepada ilmu menjadikan hampir seluruh hidupnya diabdikan dalam dunia pendidikan. Tidak kurang empat khalifah, mulai dari Al Mansur, Al Mahdi, Hadi Harun, dan Al Ma'mun, pernah jadi murid Imam Malik. Ulama besar, Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi'i pun pernah menimba ilmu dari Imam Malik. Belum lagi ilmuwan dan para ahli lainnya. Menurut sebuah riwayat disebutkan murid terkenal Imam Malik mencapai 1.300 orang.

Ciri pengajaran Imam Malik adalah disiplin, ketentraman, dan rasa hormat murid kepada gurunya. Prinsip ini dijunjung tinggi olehnya sehingga tak segan-segan ia menegur keras murid-muridnya yang melanggar prinsip tersebut. Pernah suatu kali Khalifah Mansur membahas sebuah hadits dengan nada agak keras. Sang imam marah dan berkata, ''Jangan melengking bila sedang membahas hadits Nabi.''

Ketegasan sikap Imam Malik bukan sekali saja. Berulangkali, manakala dihadapkan pada keinginan penguasa yang tak sejalan dengan aqidah Islamiyah, Imam Malik menentang tanpa takut risiko yang dihadapinya. Salah satunya dengan Ja'far, gubernur Madinah. Suatu ketika, gubernur yang masih keponakan Khalifah Abbasiyah, Al Mansur, meminta seluruh penduduk Madinah melakukan bai'at (janji setia) kepada khalifah. Namun, Imam Malik yang saat itu baru berusia 25 tahun merasa tak mungkin penduduk Madinah melakukan bai'at kepada khalifah yang mereka tak sukai.

Ia pun mengingatkan gubernur tentang tak berlakunya bai'at tanpa keikhlasan seperti tidak sahnya perceraian paksa. Ja'far meminta Imam Malik tak menyebarluaskan pandangannya tersebut, tapi ditolaknya. Gubernur Ja'far merasa terhina sekali. Ia pun memerintahkan pengawalnya menghukum dera Imam Malik sebanyak 70 kali. Dalam kondisi berlumuran darah, sang imam diarak keliling Madinah dengan untanya. Dengan hal itu, Ja'far seakan mengingatkan orang banyak, ulama yang mereka hormati tak dapat menghalangi kehendak sang penguasa.

Namun, ternyata Khalifah Mansur tidak berkenan dengan kelakuan keponakannya itu. Mendengar kabar penyiksaan itu, khalifah segera mengirim utusan untuk menghukum keponakannya dan memerintahkan untuk meminta maaf kepada sang imam. Untuk menebus kesalahan itu, khalifah meminta Imam Malik bermukim di ibukota Baghdad dan menjadi salah seorang penasihatnya. Khalifah mengirimkan uang 3.000 dinar untuk keperluan perjalanan sang imam. Namun, undangan itu pun ditolaknya. Imam Malik lebih suka tidak meninggalkan kota Madinah. Hingga akhir hayatnya, ia tak pernah pergi keluar Madinah kecuali untuk berhaji.

Pengendalian diri dan kesabaran Imam Malik membuat ia ternama di seantero dunia Islam. Pernah semua orang panik lari ketika segerombolan Kharijis bersenjatakan pedang memasuki masjid Kuffah. Tetapi, Imam Malik yang sedang shalat tanpa cemas tidak beranjak dari tempatnya. Mencium tangan khalifah apabila menghadap di baliurang sudah menjadi adat kebiasaan, namun Imam Malik tidak pernah tunduk pada penghinaan seperti itu. Sebaliknya, ia sangat hormat pada para cendekiawan, sehingga pernah ia menawarkan tempat duduknya sendiri kepada Imam Abu Hanifah yang mengunjunginya.

Dari Al Muwatta' Hingga Madzhab Maliki

Al Muwatta' adalah kitab fikih berdasarkan himpunan hadits-hadits pilihan. Santri mana yang tak kenal kitab yang satu ini. Ia menjadi rujukan penting, khususnya di kalangan pesantren dan ulama kontemporer. Karya terbesar Imam Malik ini dinilai memiliki banyak keistimewaan. Ia disusun berdasarkan klasifikasi fikih dengan memperinci kaidah fikih yang diambil dari hadits dan fatwa sahabat.

Menurut beberapa riwayat, sesungguhnya Al Muwatta' tak akan lahir bila Imam Malik tidak 'dipaksa' Khalifah Mansur. Setelah penolakan untuk ke Baghdad, Khalifah Al Mansur meminta Imam Malik mengumpulkan hadits dan membukukannya. Awalnya, Imam Malik enggan melakukan itu. Namun, karena dipandang tak ada salahnya melakukan hal tersebut, akhirnya lahirlah Al Muwatta'. Ditulis di masa Al Mansur (754-775 M) dan baru selesai di masa Al Mahdi (775-785 M).

Dunia Islam mengakui Al Muwatta' sebagai karya pilihan yang tak ada duanya. Menurut Syah Walilullah, kitab ini merupakan himpunan hadits paling shahih dan terpilih. Imam Malik memang menekankan betul terujinya para perawi. Semula, kitab ini memuat 10 ribu hadits. Namun, lewat penelitian ulang, Imam Malik hanya memasukkan 1.720 hadits. Kitab ini telah diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa dengan 16 edisi yang berlainan. Selain Al Muwatta', Imam Malik juga menyusun kitab Al Mudawwanah al Kubra, yang berisi fatwa-fatwa dan jawaban Imam Malik atas berbagai persoalan.

Imam Malik tak hanya meninggalkan warisan buku. Ia juga mewariskan mazhab fikih di kalangan Islam Sunni, yang disebut sebagai Mazhab Maliki. Selain fatwa-fatwa Imam Malik dan Al Muwatta', kitab-kitab seperti Al Mudawwanah al Kubra, Bidayatul Mujtahid wa Nihaayatul Muqtashid (karya Ibnu Rusyd), Matan ar Risalah fi al Fiqh al Maliki (karya Abu Muhammad Abdullah bin Zaid), Asl al Madarik Syarh Irsyad al Masalik fi Fiqh al Imam Malik (karya Shihabuddin al Baghdadi), dan Bulgah as Salik li Aqrab al Masalik (karya Syeikh Ahmad as Sawi), menjadi rujukan utama mazhab Maliki.

Di samping sangat konsisten memegang teguh hadits, mazhab ini juga dikenal amat mengedepankan aspek kemaslahatan dalam menetapkan hukum. Secara berurutan, sumber hukum yang dikembangkan dalam Mazhab Maliki adalah Al-Qur'an, Sunnah Rasulullah SAW, amalan sahabat, tradisi masyarakat Madinah (amal ahli al Madinah), qiyas (analogi), dan al maslahah al mursalah (kemaslahatan yang tidak didukung atau dilarang oleh dalil tertentu).

Mazhab Maliki pernah menjadi mazhab resmi di Mekah, Madinah, Irak, Mesir, Aljazair, Tunisia, Andalusia (kini Spanyol), Marokko, dan Sudan. Kecuali di tiga negara yang disebut terakhir, jumlah pengikut mazhab Maliki kini menyusut. Mayoritas penduduk Mekah dan Madinah saat ini mengikuti Mazhab Hanbali. Di Iran dan Mesir, jumlah pengikut Mazhab Maliki juga tidak banyak. Hanya Marokko saat ini satu-satunya negara yang secara resmi menganut Mazhab Maliki.

Sumber: http://www.kotasantri.com

AGENDA NASIONAL APRIL 2009

2009-01-26T23:22:00.000-08:00

Sabtu, 11 April 2009

Kajian Gozwul Fikri

Adian Husaini. MA

09.00 - 11.30

Mesjid Salman ITB

Sabtu, 18 April 2009

"Seni Berinteraksi dengan Alquran"

Ustadz Saiful Islam Mubarak, Lc. M.Ag

09.00 - 11.30

Mesjid Salman ITB

Minggu, 19 April 2009

Pengajian

“Memahami kandungan Surat Al Maidah”

Drs. KH. Sofyan Yahya, M.A.

Ruang Utama Mesjid Mujahidin

Jumat, 24 April 2009

”Bisnis Valas dalam Perspektif Ekonomi Islam”

DR. Anton Athoilah, MM (Majelis Tarjih & Tajdid PWM Jabar)

14.0017.00 Wib

Ruang Kajian Mesjid Mujahidin Jl. Sancang No. 6 Bandung

Senin, 27 April 2009

Ceramah umum Abdullah Gymnastiar

19.00-21.00

Mesjid BI Thamrin Jakarta

Selasa-Kamis, 28-30 April 2009

Munas V FOZ (Forum Zakat)

“Strategi Penguatan Sinergi Dalam Pengelolaan & Pemberdayagunaan Zakat”

Tempat : Hotel Bumi Mandiri Jl. Basuki Rachmad 126-128 Surabaya

Sabtu, 25 April 2009

"Pengaruh Shalat terhadap Kehidupan & Kepribadian"

Ustadz Dudi Muttaqin

09.00 - 11.30

Mesjid Salman ITB

Minggu, 12 April 2009

Ceramah umum Abdullah Gymnastiar

12.30-15.00

Mesjid Istiqlal Jakarta

Selasa, 14 April 2009

Ceramah umum Abdullah Gymnastiar

19.00-21.00

Mesjid Raya Pondok Indah Jakarta

Sabtu, 25 April 2009

Seminar “SMART QOLBU MUSLIMAH”

Materi :

Wanita Bahagia denga Qolbun Salim
Realita Wanita dan Keindahan
Wanita Merancang Masa Depan
Rahasia Kecantikan Wanita, dan Muhasabah Diri

Tempat Pesantren DT (Dar Tauhid) Bandung

BERITA ISLAM

2009-01-26T23:13:00.000-08:00

Kitab Karya Ulama Indonesia Dibajak di Timur tengah
Meski pembajakan karya intelektual tidak dibenarkan, namun Mustasyar Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) KH Muchith Muzadi (Mbah Muchit) justru menyatakan bangga ada kitab karangan ulama Nusantara yang dibajak oleh penerbit Timur Tengah dan dipasarkan masyarakat di sana.

“Ada kitab yang dikarang oleh ulama kita dari Jawa, Indonesia, kog dibajak oleh orang Arab. Saya malah merasa bangga,” katanya di Depok, Jum’at (17/7), terkait kasus pembajakan kitab Sirajut Thalibin karya Syeh Ihsan Dahlan, Kediri, oleh penerbit Darul Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, Lebanon.

Seperti diberitakan, kitab ini dibajak oleh penerbit Darul Kutub Al-Ilmiyah Beirut. Nama pengarangnya diganti Syekh Ahmad Zaini Dahlan Al-Hasani Al-Hasyimi (wafat 1941), dan sambutan Syekh KH Hasyim Asy’ary dalam kitab asalnya dibuang.

Mbah Muchith sendiri sebagai salah seorang murid KH Hasyim Asy’ari mengaku belum sempat belajar kepada Syeh Ihsan Dahlan atau lebih dikenal dengan Syeh Ihsan Jampes yang meninggal pada 1952.

“Saya tahu bahwa waktu itu ada ulama yang alim, Kiai Ihsan Jampes, tapi saya belum sempat bertemu dengan beliau,” katanya sambil membaca pengantar KH Hasyim Asy’ari dalam Kitab Sirajut Thalibin asli yang diterbitkan oleh Darul Fiqr yang juga berada di Beirut.

Menurut Kiai Muchit, kitab Sirajut Thalibin dua jilid yang merupakan syarah atau penjabaran dari kitab Minhajul Abidin karya Imam Ghazali merupakan salah satu bukti kebesaran ulama Nusantara.

Ditambahkannya, selain Syekh Ihsan, banyak ulama Nusantara yang karya-karya mereka menjadi rujukan umat Islam seluruh dunia, seperti Syekh Nawawi Al-Bantani, Syekh Sulaiman Ar-Rasuli, dan Syekh Arsyad Al-Banjari. (nam)

ISLAMIC DOWNLOADER

2009-01-26T20:35:00.000-08:00

ISLAMIC DOWNLOADER

tafsir Al Azhar Karya Buya Hamka DOWNLOAD
Al Qur’an Digital,Sahih Bukhari,Sahih Muslim,Bulughul Marom,Syarah Arbain Nawawi,Tokoh Hadits,Sekilas Ilmu Hadits DOWNLOAD
Kitab Sahih Muslim [lengkap], Kitab Malik’s Muwatta [lengkap], Sebagian Abu Dawud Dilengkapi dengan fasilitas pencarian kata, bookmark dan mudah untuk digunakan. Ukuran file 7.4 MB. (B. INGGRIS) DOWNLOAD
Tafsir Ibn Kasir DOWNLOAD
Tafsir Fi Dzilalil Qur'an DOWNLOAD

METODE PENULISAN TAFSIR

2009-01-26T18:10:00.000-08:00

METODE PENULISAN TAFSIR
Muhammad Yasin

Jika ditelusuri perkembangan tafsir al-Qur’an sejak dahulu sampai sekarang, maka dapat ditemukan bahwa penafsiran al-Qur’an secara garis besar ditempuh melalui empat metode, Metode tafsir yang dimaksud disini adalah suatu perangkat dan tata kerja yang digunakan dalam proses penafsiran al-Qur’an. Ke empat metode tersebut diantaranya adalah sebagai berikut :

1. Metode Ijmali (global)

Metode ini menjelaskan ayat-ayat al Qur’an secara ringkas tetapi mencakup dengan bahasa yang popular, mudah dimengerti, dan enak dibaca. Sistem penulisan metode ijmali menuruti susunan ayat-ayat di dalam mushaf. Di samping itu, penyajiannya tidak terlau jauh dari gaya bahasa al-Qur’an sehingga pendengar dan pembaca seakan-akan masih tetap mendengar al-Quran padahal yang didengar itu adalah tafsirnya.

2. Metode Tahlili (analisis)

Metode ini menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an dengan memaparkan segala aspek yang terkandung di dalam ayat-ayat yang ditafsirkan itu serta menerangkan makna-makna yang tercakup di dalamnya sesuai dengan keahlian dan kecenderungan mufassir yang menafsirkan ayat-ayat tersebut. Dalam metode ini, biasanya mufassir menguraikan makna yang dikandung oleh al-Qur’an, ayat demi ayat dan surah demi surah sesuai dengan urutannya di dalam mushaf. Uraian tersebut menyangkut berbagai aspek yang didukung ayat yang ditafsirkan seperti pengertian kosakat, konotasi kalimat, latar belakang turun ayat, kaitannya dengan ayat-ayat yang lain, baik sebelum maupun sesudahnya dan tidak ketinggalan pendapat-pendapat yang telah diberikan berkenaan dengan tafsiran ayat-ayat tersebut, baik yang disampaikan oleh Nabi, sahabat, para tabi’in maupun ahli tafsir lainnya. Metode analisis mempunyai ruang lingkup yang teramat luas. Metode tafsir ini dapat digunakan oleh mufassir dalam dua bentuk, yaitu ma’tsur dan ra’yi dapat lagi dikembangkan dalam berbagi corak penafsiran sesuai dengan keahlian masing-masing.

3. Metode Muqarran

Metode muqarrin atau muqarran adalah suatu metode tafsir yang menggunakan cara perbandingan. Metode ini bermaksud menemukan dan mengkaji perbedaan-perbedaan antara unsur-unsur yang diperbandingkan, baik untuk tujuan menemukan unsur yang benar diantara yang kurang benar, ataupun untuk tujuan memperolah gambaran yang lebih lengkap mengenai masalah yang dibahas dengan jalan penggabungan (sintesis) unsur-unsur yang berbeda itu.[1]

Unsur-unsur yang diperbandingkan dapat dikatagorikan ke dalam tiga kelompok :

Pertama, unsur ayat (al-Quran) dengan ayat. Kelompok ini terbagi menjadi dua :

unsur ayat dengan ayat lainnya yng membahas kasus yang sama, tapi dengan redaksi yang berbeda.
Unsur ayat dengan ayat lainnya yang membahas kasus yang berbeda, tapi dengan redaksi yang mirip.

Kedua, unsur ayat dengan unsur hadits yang membahas kasus yang sama, tapi dengan pengertian yang tampak berbeda, atau malah bertentangan.

Ketiga, unsur penafsiran mufassir tertentu dengan mufassir lainnya mengenai ayat-ayat al-Quran yang sama.[2]

Latar belakang munculnya metode ini yaitu, pembandingan unsur ayat dengan ayat lainnya, sedikit banyak sejalan dengan latar belakang atau motif yang memunculkan metode munasabat, atau mungkin juga metode maudhu’i. hal ini berhubungan dengan dua sifat al-Quran : pertama, al-Quran mengkalim sebagai suatu kitab yang mencakup segala sesuatu (Q.S. 2:38). Kedua, al-Quran juga mengklaim sebagai suatu kitab yang bebas dari kontradiksi (Q.S. 4:82). Karena itu setiap perbedaan redaksi tidak boleh mengimplikasikan perbedaan makna, atau ia dimaksudkan untuk dua makna yang tidak saling terkait, atau ia harus dibuktikan tidak saling bertentangan.

Manfaat tafsir muqarran adalah memperoleh pengertian yang paling tepat dan lengkap mengenai masalah yang dibahas, dengan jalan melihat perbedaan-perbedaan diantara berbagai unsur relevan yang diperbandingkan. Sedangkan manfaat khususnya adalah :

Pertama, dalam perbandingan ayat dengan ayat, metode ini memusatkan perhatian pada penggalian hikmah di balik variasi redaksi ayat untuk kasus yang sama dan pemilihan redaksi yang mirip untuk kasus yang berbeda.

Kedua, dalam perbandingan ayat al-Quran dengan hadis, jika pada perbandingan ayat dengan ayat dapat menggali kedua unsure yang diperbandingkan, maka dalam metode ini dapat digali dari salah satu unsur saja, yaitu unsur ayat.

Ketiga, dalam perbandingan unsur penafsiran seorang mufassir dengan mufassir lainnya, ada beberapa manfaat yang dapat dipetik :

mengetahui orisinalitas penafsiran seorang mufassir.
Dapat mengungkap kecenderungan mufassir, baik kecenderungan madzhab, sektarian, keilmuan, konteks zamani dan lain sebagainya.
Dapat mengungkap kekeliruan seorang mufassir, sekaligus mencari pandangan yang paling mendekati kebenaran.
Dapat mengungkap sumber-sumber perbedaan pendapat di kalangan mufassir, ataupun perbedaan pendapat di antara berbagai kelompok umat Islam.
Dapat menjadi sarana bagi pendekatan diantara berbagai ulama tafsir.
Dapat membawa kepada pemahaman yang lebih lengkap mengenai kandungan ayat-ayat al-Quran, dengan menggabungkan berbagai pemahaman ulama tafsir dari berbagai aliran tafsir.

4. Metode Maudhu’I (tematik)

Metode ini membahas ayat-ayat al-Quran sesuai dengan tema atau judul yang telah ditetapkan. Semua ayat yang berkaitan, dihimpun, kemudian dikaji secara mendalam dan tuntas dari berbagai aspek yang terkait dengannya seperti kosakat. Semua dijelaskan dengan rinci dan tuntas, serta didukung oleh dalil-dalil atau fakta yang dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah, baik argumen itu berasal dari al-Quran, hadis, maupun pemikiran rasional. Sesuai dengan namanya tematik, maka yang menjadi ciri utama dari metode ini adalah menonjolkan tema, judul, atau topik pembahasan, sehingga tidak salah jika dikatakan bahwa metode ini disebut metode topikal.[3]

Metode maudhu’i muncul karena terinspirasi dari wacana keislaman yang mengfokuskan pada tofik tertentu dengan landasan-landasan yang diambil dari al-Quran, wacana tersebut berupa karya tulis, diantaranya Al-Insan fi Al-Quran, dan Al-Mar’ah fi Al-Quran karya Abbas Mahmud Al-Aqqad, atau Al-Riba fi Al-Quran karya Al-Maududi.

Metode Maudhu’I pertamakali dikenalkan oleh Prof. Dr. Ahmad Sayyid Al-Kumiy, Ketua Jurusan Tafsir pada Fakultas Ushuluddin Universitas Al-Azhar Mesir sampai tahun 1981. Beberapa dosen Tafsir di universitas tersebut telah berhasil menyusun banyak karya ilmiah dengan menggunakan metode tersebut. Antara lain Prof. Dr. Al-Husaini Abu Farhah menulis Al-Futuhat Al-Rabbaniyyah fi Al-Tafsir Al-Mawdhu’i li Al-Ayat al-Qur’aniyyah dalam dua jilid yang kemudian disusul oleh Prof. Dr. Abdul Hay Al-Farmawiy guru besar pada Fakultas Ushuluddin Al-Azhar dengan menerbitkan buku Al-Bidayah fi Al-Tafsir Al-Mawdhu’I Pada tahun 1977.

Adapun langkah-langkah yang ditempuh untuk melakukan metode maudhui adalah :

- Penetapan masalah yang dibahas

- Menulis runtutan ayat sesuai dengan masa turunnya

- Kosakata ayat dengan merujuk kepada penggunaan al-Quran

- Memasukan asbabun Nuzul

Keistimewaan metode ini adalah

a) menghindari problem atau kelemahan metode lain yang digambarkan dalam uraian di atas;

b) menafsirkan ayat dengan ayat atau dengan hadis Nabi, satu cara terbaik dalam menafsirkan al-Quran;

c) kesimpulan yang dihasilkan mudah dipahami. Hal ini disebabkan karena ia membawa pembaca kepada petunjuk al-Quran tanpa mengemukakan berbagai pembahasan terperinci dalam satu disiplin ilmu. Juga dengan metode ini, dapat dibuktikan bahwa persoalan yang disentuh al-Quran bukan bersifat teoretis semata-mata dan atau tidak dapat diterapkan dalam kehidupan masyarakat. Dengan begitu ia dapat membawa kita kepada pendapat al-Quran tentang berbagai problem hidup disertai dengan jawaban jawabannya. Ia dapat memperjelas kembali fungsi al-Quran sebagai Kitab Suci. Dan terakhir dapat membuktikan keistimewaan al-Quran. Selain itu,

d) metode ini memungkinkan seseorang untuk menolak anggapan adanya ayat-ayat yang bertentangan dalam al-Quran. Ia sekaligus dapat dijadikan bukti bahwa ayat-ayat al-Quran sejalan dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan masyarakat.

[1] Yudhie R. Haryono, May Rachmawatie. Al Qur’an buku yang menyesatkan dan buku yang mencerahkan, Gugus Press, Bekasi, 2002. hal 151

[2] ibid,. hlm.147-148

[3] Drs. M. Yatimin Abdullah, MA. Studi Islam kontemporer, Jakarta, 2006, hlm.263

CORAK TAFSIR

2009-01-26T18:06:00.000-08:00

CORAK TAFSIR
Muhammad Yasin

1. Corak Sastra Bahasa
Ketika teks al-Quran diwahyukan dan dibaca oleh Nabi, ia sesungguhnya telah transformasikan dari sebuah teks Ilahi menjadi sebuah konsep atau teks manusiawi. Sebab, secara langsung berubah dari wahyu menjadi interpretasi. Dari sini makna-makna yang dikonsepsikan harus dilihat dari konteks bahasa dimana bahasa tersebut dipakai, yaitu bahasa Arab. Dalam konteks ini, analisis bahasa menjadi signifikan.
Dalam hermeneutika al-Qur’an kontemporer, langkah semacam ini adalah bagian pokok dari kerja interpretasi. Dalam suatu kasus, bisa jadi karya satu tafsir memilih langkah analisis kebahasaan ini sebagai variable utama. Dalam konteks inilah nuansa kebahasaan dimaksudkan, yaitu proses interpretasi dalam karya tafsir yang dominan digunakan adalah analisis kebahasaan.
Sistem kerja nuansa tafsir bahasa ini dimulai dengan menguraikan asal-usul katanya, perubahannya, keragaman maknanya, serta bangunan semantiknya dengan kata-kata yang lain. Perangkat yang digunakan dalam analisis ini tidak lepas dari Ilmu nahwu, sharaf, balaghah, mantik dan perangkat kebahasaan lainnya.

2. Corak Sosial Kemasyarakatan
Corak ini menitikberatkan penjelasan ayat al-Qur’an dari segi :
a. Ketelitian redaksinya
b. Kandungan ayat-ayat tersebut dalam suatu redaksi dengan tujuan utama memaparkan tujuan-tujuan al-Quran, aksentuasi yang menonjol pada tujuan utama yang diuraikan al-Quran
c. Penafsiran ayat dikaitkan dengan sunatullah yang berlaku dalam masyarakat
Seperti yang diupayakan Muhammad Abduh, nuansa tafsir sosial kemasyarakatan ingin menghindari adanya kesan cara penafsiran yang seolah-olah menjadikan al-Qur’an terlepas dari akar sejarah kehidupan manusia, baik secara individu maupun sebagai kelompok. Akibatnya tujuan al-Quran sebagai petunjuk dalam kehidupan manusia menjadi terlantar.

3. Corak Filsafat dan Teologi
Corak rasional telah melahirkan berbagai nuansa tafsir berbarengan dengan berkembangnya paham-paham di dalam umat Islam. Kaum Mu’tazilah tampil dengan menakwilkan ayat al-Quran sesuai dengan teologi muktazilah. Begitu juga dengan teologi yang lainnya. Dalam paham muktazilah lahirlah al kasyaf karya Zamakhsyari. Sedangkan dalam teologi al Asy’ariyah, muncul tafsir Mafatih Ghaib karya Fakhrur Razi. Di sisi lain juga terdapat tokoh yang dijadikan tolak ukur dari sebuah nuansa tafsir teologi, mereka adalah Ibnu Sina, Al farabi, hingga Ikhwan ash Shafa.
Di dalam corak teologis ini, berbagai paham teologi menjadi variable penting di dalam menafsirkan al-Quran. Pengertian teologi disini jauh lebih sekedar keyakinan ketuhanan, tetapi lebih dipandang sebagai suatu disiplin kajian yang membicarakan persoalan hubungan manusia dengan Tuhannya.
Ranah nuansa teologis ini adalah mengungkap pandangan al-Quran secara komprehensif tentang keyakinan dan sistem teologi. Namun, proses yang dilakukan bukan dalam rangka pemihakan terhadap kelompok tertentu, yang sudah terbangun mapan dalam sejarah, tetapi lebih pada upaya menggali secara serius bagaimana al-Quran berbicara dalam soal-soal teologis itu dengan melacak tema-tema pokok, serta konteks-konteks di mana terma itu dipakai al-Quran.
Pada periode modern Islam, tantangan yang dihadapi oleh kaum muslimin dalam masalah ketuhanan dapat dikatakan bersumber dari Barat. Warisan teori-teori ketuhanan yang diformulasikan para teolog Muslim klasik telah digunakan Barat untuk menyerang Islam, sehingga respon kaum Muslimin terhadap serangan ini lebih bersifat apologetis. Di sisi lain, terdapat juga ide-ide tentang Tuhan yang amat sublime dan spekulatif, serta dirumuskan selaras dengan perkembangan intelektualisme modern, terutama filsafat Barat. Namun penyerangan ini mendapatkan perlawanan dari kalangan Umat Islam diantaranya oleh Amir Ali, Rahman, Muhammad Daud Rahbar, Ahmad Khan, Iqbal, Abul kalam Azad dan yang lainnya.

4. Corak Tasawuf
Dalam tradisi ilmu tafsir klasik, tafsir bernuansa tasawuf atau juga sufistik sering didefinisikan sebagai suatu tafsir yang berusaha menjelaskan makna ayat-ayat al-Quran dari sudut esotorik atau berdasarkan isyarat-isyarat tersirat yang tampak oleh seorang sufi dalam suluknya. Kata tasawuf sendiri menurut Dr. Muhammad Husen adz Dzahabi adalah transmisi jiwa menuju Tuhan atas apa yang ia inginkan atau dengan kata lain munajatnya hati dan komunikasinya ruh.
Tafsir bernuansa tasawuf memiliki dua macam, yaitu :
- Tasawuf Nadzari (teoritis) yaitu nuansa tafsir yang cenderung menafsirkan al-Quran berdasarkan teori atau paham tasawuf yang umumnya bertentangan dengan makna lahir ayat dan menyimpang dari pengertian bahasa.
- Tasawuf amali (praktis), yaitu menakwilkan ayat-ayat al-Qur’an berdasarkan isyarat-isyarat tersirat yang tampak oleh sufi dalam suluknya.
Jenis yang terakhir ini oleh para ahli tafsir disebut tafsir isyari dan bisa diterima. Dengan syarat :
1) Tidak bertentangan dengan lahir ayat
2) Mempunyai dasar rujukan dari ajaran agama yang sekaligus berfungsi sebagai penguatnya
3) Tidak bertentangan dengan ajaran agama dan akal
4) Tidak menganggap bahwa penafsiran model itu yang paling benar sesuai dengan kehendak Tuhan

5. Corak Fiqih
Al-Qur’an yang diturunkan kepada Rasulallah Saw memiliki ayat-ayat hukum fiqh yang berkaitan erat dengan kemaslahatan ibadah di dunia dan akhirat. Pada zaman Rasulallah permasalahan fiqh yang muncul langsung disodorkan kepada Rasulallah Saw. namun menjelang Beliau wafat permasalahan tersebut dikembalikan kepada al-Quran sebagai kitab suci umat Islam dan jika belum menemukan solusinya maka hal tersebut dikembalikan kepada sunnah Rasul namun jika tidak ditemukan juga maka ijtihad pun dituntut berperan penting sebagai jalan terakhir dalam menyelesaikan masalah fiqh.
Tidak jarang perbedaan pendapat dalam beristimbath ini banyak ditemukan dikalangan para sahabat. Situasi ini terus berkembang hingga munculnya empat ulama madzhab yang menjadi patokan umum dalam mengambil keputusan hukum oleh sebagian umat Islam. Mereka adalah Imam Hanafi, Imam Syafi’i, imam Maliki. Sedangkan dalam kalangan syi’ah terdapat juga madzhab yang dikenal dengan Zaidiyyah dan Imamiyah 12.
Nampaknya inilah yang menjadi latar permunculan corak fiqh. Corak dimana pendapat dan kesimpulan hukum fiqh banyak ditemukan dalam kitab tafsir ini. Kitab dengan Corak fiqh ini diantaranya :
- Ahkamul Qur’an karya al Jashshosh yang diklaim sebagai bentuk kerangka istimbath Imam Hanafi,
- Ahkamul Qur’an karya Kayya al Harasy sebagai refresentasi Imam Asy Syafi’i,
- Ahkamul Qur’an karya Ibn ‘Arabi yang mewakili Fiqh Imam Maliki,
- Jamiu Li Ahkam Qur’an karya Abi Abdillah al Qurtuby yang mewakili Fiqh imam maliki,
- Kanzu al ‘Irfan fi Fiqh Quran karya Miqdad as Saiwary yang mewakili Imam 12.
- ats Tsamarat Yaani’ah wa al Ahkam Wadhihah al Qaathi’ah karya Yusuf ats Tsalai yang mewakili Zaidiyyah.

6. Corak Ilmi
Problema tantangan kontemporer yang dihadapi oleh para pembaru tafsir Al Qur’an baik di Indo-Pakistan maupun di wilayah Islam lainnya semakin pesat berkembang . J.J.G. Jansen mendefinisikan kecenderungan ini sebagai tafsir ilmiah (scientific exegesis), yaitu penafsiran yang berusaha untuk membuktikan bahwa sains-sains modern tidak bertentangan dengan al-Qur’an atau bahkan sains-sains tersebut dapat dideduksi dari al-Qur’an. Sedangkan Muhammad Husain Adz Dzahabi mendefinisikan corak tafsir ini dengan ungkapan bahwa corak ini menjustifikasikan istilah-istilah ilmiah sebagai penjelasan al-Qur’an dan berijtihad dalam mengeluarkan pendapatnya yang berbeda dengan berbagai disiplin ilmu dan pendapat para filsafat.
Tafsir ilmiah ini pada periode modern Islam di Indo-Pakistan diperkenalkan oleh Ahmad Khan. Dengan meletakkan prinsip “The word of Gog (Al Qur’an) must be in harmony with the work of God (nature),” dan bahwa al Qur’an juga menggunakan ungkapan-ungkapan metaforik, figurative, alegoris dan lainnya, ia telah menyiapkan landasan berkembangnya arah tafsir ilmiah. Landasan lainnya juga diletakkan Asaf A.A. Fayzi dalam prinsip “Penafsiran Kembali Fakta-fakta Kosmologis dan Saintifik,” di mana ia mengungkapkan:
Dalam konteks apa pun Kitab Suci atau tradisi-tradisi lama berbicara tentang fenomena kealaman atau fakta-fakta ilmiah, maka corak dogmatiknya terbuka untuk dipermasalahkan. Ayat-ayat Kitab Suci Tersebut harus diinterpretasikan dan diterima, dimodifikasi atau ditolak, dalam terma-terma sains modern, termasuk antropologi, biologi, fisika, matematika, kimia, dan kedokteran. Konsep-konsep tentang dunia, waktu dan alam semesta telah berubah secara radikal sejak zaman Copernicus. Islam harus memperhatikan perubahan-perubahan ini dan hal-hal yang tidak ilmiah harus dihilangkan dari struktur agama.

Walaupun Fayzi telah meletakkan landasan tafsir ilmiah, namun ia tampak belum menerapkan prinsip tersebut dalam penafsirannya. Hal ini berbeda dengan Ahmad Khan. Ketika menafsirkan terma al-‘alaq, Ahmad Khan berpendapat bahwa dalam al-Qur’an telah disebutkan adanya spermatozoon. Al-‘alaq, tahap kedua dari perkembangan embrio dalam al-Qur’an, diartikannya sebagai leeches, yang merupakan kumpulan dari sekian banyak spermatozoon dalam sperma seorang laki-laki. Demikian juga, Hafiz Ghulam Sarwar mengemukakan, penciptaan manusia dari lempung basah sebagai asal mula spesies telah dikemukakan al Qur’an jauh sebelum Darwin memimpikannya.

Jarh Wa Ta’dil

2009-01-26T17:56:00.000-08:00

Jarh Wa Ta’dil

Muhammad Yasin

Definisi jarh wa Ta’dil : yaitu suatu Ilmu yang membahas jarh (sifat tercela rawi) dan ta’dil (sifat terpuji rawi) dengan mengunakan lafadz dan peringkat lafadz tertentu.

Tujuan jarh wa ta’dil : memelihara syari’at yang bertujuan memberikan nasihat dan tidak mencela sifat jelek rawi.

Dalam mengkritik rawi tidak boleh melampaui batas yang diperlukan. Jika seseorang sudah menjatuhkan satu penilaian yang mengena tidak diperbolehkan memberikan penilaian jarh yang lainnya. Ibn Daqiqil id (202 H) mengatakan “Hal yang paling riskan menyangkut para ahli hadits dan para hakim adalah perihal harga diri manusia, karena mereka bagaikan berdiri di tepi lubang dari lubang-lubang neraka”.

A. Jarh

Menurut bahasa : bentuk masdhar dari jaraha

Menurut istilah : penolakan rawi yang hafidz dan mutqin terhadap periwayatan perowi karena adanya cacat yang melukai periwayatan baik dari segi dhobith (intelektualitas) atau ‘adalah (moralitas).

Ada 10 bentuk kecacatan perowi, yaitu :

Segi dhobith (intelektualitas)

Lemah hafalan (su’u hifdzi)
Banyak salah (fahsyu ghalath)
Sering lupa (ghaflah)
Banyak ragu (Wahmu)
Bertentangan dengan perowi yang dapat dipercaya (Mukhalafat Tsiqat)

Segi ‘adalah (moralitas).

Mendustakan kepada Rasul (kidzbu ‘ala Rasulillah)
Tertuduh dusta (tuhmah bi kidzbi)
Fasik dalam tindakan dan ucapan yang tidak sampai pada kufur (fisqu bi fi’li aw bi qawli alladzi la yablugh hadda kufri)
perowi tidak dikenal (jahalah)
penganut bid’ah (bid’ah)

B. Ta’dil

Secara Bahasa : Taqwim (tegak), tazkiyah (bersih), taswiyah (seimbang)

Menurut Istilah : menyebutkan keadaan perowi yang diterima periwayatannya.

Syarat-syarat rawi yang diterima periwayatannya :

Adil (moralitas)

- Islam

- Baligh

- Berakal

- Terbebas dari fasik (tidak melakukan dosa besar)

- Terbebas dari kejelekan kredibilatas (muru’ah)

Dhabth (intelektualitas)

- Dhabth shard

- Dhabth kitab

Para Sahabat yang terkenal melakukan jarh wa ta’dil

- Umar bin Khattab (23 H)

- Ali ibn Abi Thalib (40 H)

- Abdullah ibn Abbas

- Abdullah ibn Salam (43 H)

- Ubadah ibn Shamit (34 H)

- Anas ibn Malik (93 H)

- Aisyah

Para Tabi’in yang terkenal melakukan jarh wa ta’dil

- Sa’id ibn Musayyab (94 H)

- Sa’id ibn Jubair (95 H)

- Atha ibn Abi Rabah (114 H)

- Urwah ibn Abi Zubair ibn Awwam (92 H)

- Abdurrahman al A’raj (117 H)

- Abu Shalih Zakwan (101 H)

- Hasan ibn Abi Hasan Bisri

- Muhammad ibn Sirin

- Anas ibn Sirin

- Abu al Aliyyah Rayahi Rafi’ ibn Mahran (90 H)

- Malik ibn Dinar (131 H)

- Amir Sya’abi (103 H)

- Ibrahim an Nakha’I (96 H)

- Masruk al Hamdani (63 H)

- Rubay ibn Khaitsam (64 H)

- Hammad ibn Abi Sulaiman (120 H)

- Sa’ad ibn Ibrahim az Zuhri (124 H)

- Rubay’ah ibn Abi Abdirrahman (136 H)

- Ayyub ibn Abi Taymah Sakhtiyani (13 H)

- Sulaiman ibn Mahran al A’masy (148 H)

- Abu Hushain ibn ‘Ashim al Asadi (128 H)

Para Tabiut Tabi’in yang terkenal melakukan jarh wa ta’dil

- Syu’bah al Hajjaj

- Sufyan ibn Sai’d ats Tsauri (161 H)

- Abdurrahman ibn al Awza’I (157 H)

- Malik Ibn Anas (179 H)

- Husyaim ibn Basyir (183 H)

- Sufyan ibn Uyaynah (198 H)Yahya ibn sai’d al Qaththan (194 H)

- Abdullah ibn Al Mubarak (181 H)

- Jarir ibn Abdil Hamid (188 H)

- Fadhal ibn Musa Saynani (192 H)

Generasi berikutnya

- Waki ibn Jarrah (196 H)

- Abdurrahman ibn Mahdi (198 H)

- Sufyan ibn Ziyad Bashri/ Ra su

- Muzhaffar ibn Mudrik Abu Kamil (207 H)

- Muhammad ibn Idris Syafi’i (204 H)

- Abu Mushir Abdul A’la ibn Mushir Ghassani (218 H)

- Sa’id ibn Manshur Abu Utsman Khurasani (245 H)

Generasi berikutnya

- Ahmad ibn Hanbal (241 H)

- Ali ibn Abdillah ibn Ja’far al Madini (234 H)

- Yahya ibn Ma’in (233 H)

- Abdurrhman ibn Ibrahim Duhaym Dimsyaqi (245 H)

- Ibrahim ibn Muhammad ibn ‘Ir’irah (231 H)

- Khalaf ibn Salim (274 H)

- Ishaq ibn Rahuwiyah (238 H)

- Muhammad ibn Abdullah ibn Numair (214 H)

- Sulaiman ibn Dawud Abu Ayub Syadzakuni (234 H)

- Abu Bakr ibn Abi Syaibah (235 H)

- Amr Ibn Ali Abu Hafs al Fallas (249 H)

Generasi berikutnya

- Muhammad ibn Isma’il al Bukhari (256 H)

- Abu Zur’ah Abdullah ibn Abd Karim al Razi (264 H)

- Muhammad ibn Idris Aba Hatim al Razi (277 H)

- Muhammad ibn Muslim ibn Warah (270)

- Muhammad ibn ‘Auf al Hamshi (272 H)

- Yazid Abd Shamad (277)

- Abdurrahman ibn Amr Abu Zur’ah (281 H)

- Dimsyqiyani Muhammad ibn Yahya ibn Katsir al Harani / lu’lu (267 H)

- Abu Ishaq Ibrahim ibn Awramah al Ashfahani (271 H)

- Ubaid al ‘Ijl al husain ibn Muhammad ibn Hatim (394 H)

- Shalih ibn Muhammad Abu Ali al Baghdadi/ Jazrah (293 H)

- Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal (290 H)

- Musa ibn Harun al Hammal (290 H)

- Abdan al Ahwadzi (306 H)

- Abu Abdirrahman Ahmad ibn Syu’aib al Nasai (303 H)

- Abdullah ibn Muhammad ibn Sayyan al Farhadzani

- Al Husain ibn Muhammad Dawud Abu ‘Urwah al Harani (318 H)

- Ali ibn Sa’id ibn Basyir ibn ‘Alayka al Razi (297)

Adz Dzahabi di dalam kitab Mizan I’tidal membagi perowi pada tiga kelompok

1. Mutasyadid (keras)

Muta’anith (ketat) di dalam jarah dan mutatsabit (ketat) di dalam ta’dil.

Diantara tokohnya adalah :

- Jauzani

- Abu Hatim al Razi

- Muhammad ibn Idris

- Abu Muhammad Abdurrahman ibn Abi Hatim

- Nasa’i

- Syu’bah

- Ibn Qaththan

- Ibn Ma’in

- Ibn Al Madini

- Yahya al Qaththan

2. Mutasahhil (longgar)

Diantara tokohnya adalah :

- Turmudzi (279 H)

- Al Hakim

- Ibn Hibban (354 H)

- Al Bazzar (292 H)

- Syafi’i

- Thabrani (360 H)

- Abu Bakr al haitsami (807 H)

- Mundziri (656 H)

- Thahawi (321)

- Ibn Khuzaimah (311 H)

- Ibn Sakan (353 H)

- Baihaqi (358 H)

- Baghawi (510 H)

3. Mu’tadil (kelompok tengah)

- Bukhari

- Daruquthni (385 H)

- Ahmad

- Abu Zur’ah

- Ibn Adi

- Dzahabi

- Ibn Hajar al asqalani

Tingkatan Ta’dil

kata yang menunjukan mubalaghah

- اوثق الناس

- أضبط الناس

- ليث له نظير(tiada bandingannya)

kata-kata

- فلان لا يسأل عنه

- فلان لا يسأل عن مثله

kata tsiqot diringi sifat lainnya

- ثقة ثقة

- ثقة مأمون

- ثقة حافظ

kata sifat ‘adil dengan yang menunjukan kedhabitan

- ثبة

- متقن

- عدل إمام حجة

- عدل ضابة

kata sifat adil tetapi tidak menggambarkan kedhabitan

- صدوق

- مأمون

- لابأس به

kata yang sedikit menyiratkan makna tajrih

- شيخ صدوق إنشاء الله

- ليس ببعي من الصواب

Muhammad Yasin

2009-01-22T03:43:00.000-08:00

Nama Lengkap : Muhammad Yasin
TTL : Karawang 12,03,1984
Alamat : Kp. Jati No 649 Rengasdengklok utara Kab. Karawang

Pendidikan :
: SD utara IV Rengasdengklok
: Tajhiziyyah Ponpes PERSIS 99 Rancabango Tarogong Garut
: Tsanawiyyah Ponpes PERSIS 99 Rancabango Tarogong Garut
: Muallimin Ponpes PERSIS 99 Rancabango Tarogong Garut
: Ma'had al Imarat Bandung
: STAI PERSIS Bandung Fakultas Ushuludin Jur. Tafsir Hadits

Pekerjaan :
: Distributor kitab impor
: Owner VIO UKHUWWAH (distributor buku dan cd,mp3, dvd,software Islami)
: Owner VIO Celluler
: Marketing CHADIPA chanel Pariwara design
: Wartawan tabloid alhikmah
: Penulis artikel lepas di berbagai situs

Imam Muslim

2009-01-21T23:34:00.000-08:00

Sejarah Singkat Imam Muslim

Imam Muslim dilahirkan di Naisabur pada tahun 202 H atau 817 M. Imam Muslim bernama lengkap Imam Abul Husain Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim bin Kausyaz al Qusyairi an Naisaburi. Naisabur, yang sekarang ini termasuk wilayah Rusia, dalam sejarah Islam kala itu termasuk dalam sebutan Maa Wara'a an Nahr, artinya daerah-daerah yang terletak di sekitar Sungai Jihun di Uzbekistan, Asia Tengah. Pada masa Dinasti Samanid, Naisabur menjadi pusat pemerintahan dan perdagangan selama lebih kurang 150 tahun. Seperti halnya Baghdad di abad pertengahan, Naisabur, juga Bukhara (kota kelahiran Imam Bukhari) sebagai salah satu kota ilmu dan pusat peradaban di kawasan Asia Tengah. Di sini pula bermukim banyak ulama besar.

Perhatian dan minat Imam Muslim terhadap ilmu hadits memang luar biasa. Sejak usia dini, beliau telah berkonsentrasi mempelajari hadits. Pada tahun 218 H, beliau mulai belajar hadits, ketika usianya kurang dari lima belas tahun. Beruntung, beliau dianugerahi kelebihan berupa ketajaman berfikir dan ingatan hafalan. Ketika berusia sepuluh tahun, Imam Muslim sering datang dan berguru pada seorang ahli hadits, yaitu Imam Ad Dakhili. Setahun kemudian, beliau mulai menghafal hadits Nabi SAW, dan mulai berani mengoreksi kesalahan dari gurunya yang salah menyebutkan periwayatan hadits.

Selain kepada Ad Dakhili, Imam Muslim pun tak segan-segan bertanya kepada banyak ulama di berbagai tempat dan negara. Berpetualang menjadi aktivitas rutin bagi dirinya untuk mencari silsilah dan urutan yang benar sebuah hadits. Beliau, misalnya pergi ke Hijaz, Irak, Syam, Mesir dan negara-negara lainnya. Dalam lawatannya itu, Imam Muslim banyak bertemu dan mengunjungi ulama-ulama kenamaan untuk berguru hadits kepada mereka. Di Khurasan, beliau berguru kepada Yahya bin Yahya dan Ishak bin Rahawaih; di Ray beliau berguru kepada Muhammad bin Mahran dan Abu 'Ansan. Di Irak beliau belajar hadits kepada Ahmad bin Hanbal dan Abdullah bin Maslamah; di Hijaz beliau belajar kepada Sa'id bin Mansur dan Abu Mas 'Abuzar; di Mesir beliau berguru kepada 'Amr bin Sawad dan Harmalah bin Yahya, dan ulama ahli hadits lainnya.

Bagi Imam Muslim, Baghdad memiliki arti tersendiri. Di kota inilah beliau berkali-kali berkunjung untuk belajar kepada ulama-ulama ahli hadits. Kunjungannya yang terakhir beliau lakukan pada tahun 259 H. Ketika Imam Bukhari datang ke Naisabur, Imam Muslim sering mendatanginya untuk bertukar pikiran sekaligus berguru padanya. Saat itu, Imam Bukhari yang memang lebih senior, lebih menguasai ilmu hadits ketimbang dirinya.

Ketika terjadi fitnah atau kesenjangan antara Bukhari dan Az Zihli, beliau bergabung kepada Bukhari. Sayang, hal ini kemudian menjadi sebab terputusnya hubungan dirinya dengan Imam Az Zihli. Yang lebih menyedihkan, hubungan tak baik itu merembet ke masalah ilmu, yakni dalam hal penghimpunan dan periwayatan hadits-hadits Nabi SAW.

Imam Muslim dalam kitab shahihnya maupun kitab-kitab lainnya tidak memasukkan hadits-hadits yang diterima dari Az Zihli, padahal beliau adalah gurunya. Hal serupa juga beliau lakukan terhadap Bukhari. Tampaknya bagi Imam Muslim tak ada pilihan lain kecuali tidak memasukkan ke dalam Kitab Shahihnya hadits-hadits yang diterima dari kedua gurunya itu. Kendatipun demikian, dirinya tetap mengakui mereka sebagai gurunya.

Imam Muslim yang dikenal sangat tawadhu' dan wara' dalam ilmu itu telah meriwayatkan puluhan ribu hadits. Menurut Muhammad Ajaj Al Khatib, guru besar hadits pada Universitas Damaskus, Syria, hadits yang tercantum dalam karya besar Imam Muslim, Shahih Muslim, berjumlah 3.030 hadits tanpa pengulangan. Bila dihitung dengan pengulangan, katanya, berjumlah sekitar 10.000 hadits. Sementara menurut Imam Al Khuli, ulama besar asal Mesir, hadits yang terdapat dalam karya Muslim tersebut berjumlah 4.000 hadits tanpa pengulangan, dan 7.275 dengan pengulangan. Jumlah hadits yang beliau tulis dalam Shahih Muslim itu diambil dan disaring dari sekitar 300.000 hadits yang beliau ketahui. Untuk menyaring hadits-hadits tersebut, Imam Muslim membutuhkan waktu 15 tahun.

Mengenai metode penyusunan hadits, Imam Muslim menerapkan prinsip-prinsip ilmu jarh, dan ta'dil, yakni suatu ilmu yang digunakan untuk menilai cacat tidaknya suatu hadits. Beliau juga menggunakan sighat at tahammul (metode-metode penerimaan riwayat), seperti haddasani (menyampaikan kepada saya), haddasana (menyampaikan kepada kami), akhbarana (mengabarkan kepada saya), akhabarana (mengabarkan kepada kami), dan qaalaa (ia berkata).

Imam Muslim menjadi orang kedua terbaik dalam masalah ilmu hadits (sanad, matan, kritik, dan seleksinya) setelah Imam Bukhari. "Di dunia ini orang yang benar-benar ahli di bidang hadits hanya empat orang; salah satu di antaranya adalah Imam Muslim," komentar ulama besar Abu Quraisy Al Hafizh. Maksud ungkapan itu tak lain adalah ahli-ahli hadits terkemuka yang hidup di masa Abu Quraisy.

Reputasinya mengikuti gurunya Imam Bukhari

Dalam khazanah ilmu-ilmu Islam, khususnya dalam bidang ilmu hadits, nama Imam Muslim begitu monumental, setara dengan gurunya, Abu Abdillah Muhammad bin Ismail al-Bukhary al-Ju’fy atau lebih dikenal dengan nama Imam Bukhari. Sejarah Islam sangat berhutang jasa kepadanya, karena prestasinya di bidang ilmu hadits, serta karya ilmiahnya yang luar biasa sebagai rujukan ajaran Islam, setelah al-Qur’an. Dua kitab hadits shahih karya Bukhari dan Muslim sangat berperan dalam standarisasi bagi akurasi akidah, syariah dan tasawwuf dalam dunia Islam.

Melalui karyanya yang sangat berharga, al-Musnad ash-Shahih, atau al-Jami’ ash-Shahih, selain menempati urutan kedua setelah Shahih Bukhari, kitab tersebut memenuhi khazanah pustaka dunia Islam, dan di Indonesia, khususnya di pesantren-pesantren menjadi kurikulum wajib bagi para santri dan mahasiswa.

Pengembaraan (rihlah) dalam pencarian hadits merupakan kekuatan tersendiri, dan amat penting bagi perkembangan intelektualnya. Dalam pengembaraan ini (tahun 220 H), Imam Muslim bertemu dengan guru-gurunya, dimana pertama kali bertemu dengan Qa’nabi dan yang lainnya, ketika menuju kota Makkah dalam rangka perjalanan haji. Perjalanan intelektual lebih serius, barangkali dilakukan tahun 230 H. Dari satu wilayah ke wilayah lainnya, misalnya menuju ke Irak, Syria, Hijaz dan Mesir.

Waktu yang cukup lama dihabiskan bersama gurunya al-Bukhari. Kepada guru besarnya ini, Imam Muslim menaruh hormat yang luar biasa. "Biarkan aku mencium kakimu, hai Imam Muhadditsin dan dokter hadits," pintanya, ketika di sebuah pertemuan antara Bukhari dan Muslim.

Disamping itu, Imam Muslim memang dikenal sebagai tokoh yang sangat ramah, sebagaimana al-Bukhari yang memiliki kehalusan budi bahasa, Imam Muslim juga memiliki reputasi, yang kemudian populer namanya — sebagaimana disebut oleh Adz-Dzahabi — dengan sebutan muhsin dari Naisabur.

Maslamah bin Qasim menegaskan, "Muslim adalah tsaqqat, agung derajatnya dan merupakan salah seorang pemuka (Imam)." Senada pula, ungkapan ahli hadits dan fuqaha’ besar, Imam An-Nawawi, "Para ulama sepakat atas kebesarannya, keimanan, ketinggian martabat, kecerdasan dan kepeloporannya dalam dunia hadits."

Kitab Shahih Muslim

Imam Muslim memiliki jumlah karya yang cukup penting dan banyak. Namun yang paling utama adalah karyanya, Shahih Muslim. Dibanding kitab-kitab hadits shahih lainnya, kitab Shahih Muslim memiliki karakteristik tersendiri, dimana Imam Muslim banyak memberikan perhatian pada ekstraksi yang resmi. Beliau bahkan tidak mencantumkan judul-judul setiap akhir dari satu pokok bahasan. Disamping itu, perhatiannya lebih diarahkan pada mutaba’at dan syawahid.

Walaupun dia memiliki nilai beda dalam metode penyusunan kitab hadits, Imam Muslim sekali-kali tidak bermaksud mengungkap fiqih hadits, namun mengemukakan ilmu-ilmu yang bersanad. Karena beliau meriwayatkan setiap hadits di tempat yang paling layak dengan menghimpun jalur-jalur sanadnya di tempat tersebut. Sementara al-Bukhari memotong-motong suatu hadits di beberapa tempat dan pada setiap tempat beliau sebutkan lagi sanadnya. Sebagai murid yang shalih, beliau sangat menghormati gurunya itu, sehingga beliau menghindari orang-orang yang berselisih pendapat dengan al-Bukhari.

Kitab Shahih Muslim memang dinilai kalangan muhaditsun berada setingkat di bawah al-Bukhari. Namun ada sejumlah ulama yang menilai bahwa kitab Imam Muslim lebih unggul ketimbang kitabnya al-Bukhari.

Sebenarnya kitab Shahih Muslim dipublikasikan untuk Abu Zur’ah, salah seorang kritikus hadits terbesar, yang biasanya memberikan sejumlah catatan mengenai cacatnya hadits. Lantas, Imam Muslim kemudian mengoreksi cacat tersebut dengan membuangnya tanpa argumentasi. Karena Imam Muslim tidak pernah mau membukukan hadits-hadits yang hanya berdasarkan kriteria pribadi semata, dan hanya meriwayatkan hadits yang diterima oleh kalangan ulama. Sehingga hadits-hadits Muslim terasa sangat populis.

Berdasarkan hitungan Muhammad Fuad Abdul Baqi, kitab Shahih Muslim memuat 3.033 hadits. Metode penghitungan ini tidak didasarkan pada sistem isnad sebagaimana dilakukan ahli hadits, namun beliau mendasarkannya pada subyek-subyek. Artinya jika didasarkan isnad, jumlahnya bisa berlipat ganda.

Antara al-Bukhari dan Muslim

Imam Muslim, sebagaimana dikatakan oleh Prof. Mustafa ‘Adzami dalam bukunya Studies in Hadith Methodology and Literature, mengambil keuntungan dari Shahih Bukhari, kemudian menyusun karyanya sendiri, yang tentu saja secara metodologis dipengaruhi karya al-Bukhari.

Antara al-Bukhari dan Muslim, dalam dunia hadits memiliki kesetaraan dalam keshahihan hadits, walaupun hadits al-Bukhari dinilai memiliki keunggulan setingkat. Namun, kedua kitab hadits tersebut mendapatkan gelar sebagai as-Shahihain.

Sebenarnya para ulama berbeda pendapat mana yang lebih unggul antara Shahih Muslim dengan Shahih Bukhari. Jumhur Muhadditsun berpendapat, Shahihul Bukhari lebih unggul, sedangkan sejumlah ulama Marokko dan yang lain lebih mengunggulkan Shahih Muslim. Hal ini menunjukkan, sebenarnya perbedaannya sangatlah sedikit, dan walaupun itu terjadi, hanyalah pada sistematika penulisannya saja, serta perbandingan antara tema dan isinya.

Al-Hafizh Ibnu Hajar mengulas kelebihan Shahih Bukhari atas Shahih Muslim, antara lain, karena Al-Bukhari mensyaratkan kepastian bertemunya dua perawi yang secara struktural sebagai guru dan murid dalam hadits Mu’an’an; agar dapat dihukumi bahwa sanadnya bersambung. Sementara Muslim menganggap cukup dengan "kemungkinan" bertemunya kedua rawi tersebut dengan tidak adanya tadlis.

Al-Bukhari mentakhrij hadits yang diterima para perawi tsaqqat derajat utama dari segi hafalan dan keteguhannya. Walaupun juga mengeluarkan hadits dari rawi derajat berikutnya dengan sangat selektif. Sementara Muslim, lebih banyak pada rawi derajat kedua dibanding Bukhari. Disamping itu kritik yang ditujukan kepada perawi jalur Muslim lebih banyak dibanding kepada al-Bukhari.

Sementara pendapat yang berpihak pada keunggulan Shahih Muslim beralasan — sebagaimana dijelaskan Ibnu Hajar —, bahwa Muslim lebih berhati-hati dalam menyusun kata-kata dan redaksinya, karena menyusunnya di negeri sendiri dengan berbagai sumber di masa kehidupan guru-gurunya. Beliau juga tidak membuat kesimpulan dengan memberi judul bab sebagaimana Bukhari lakukan. Dan sejumlah alasan lainnya.

Namun prinsipnya, tidak semua hadits Bukhari lebih shahih ketimbang hadits Muslim dan sebaliknya. Hanya pada umumnya keshahihan hadits riwayat Bukhari itu lebih tinggi derajatnya daripada keshahihan hadits dalam Shahih Muslim.

Karya-karya Imam Muslim

Imam Muslim berhasil menghimpun karya-karyanya, antara lain seperti: 1) Al-Asma’ wal-Kuna, 2) Irfadus Syamiyyin, 3) Al-Arqaam, 4) Al-Intifa bi Juludis Siba’, 5) Auhamul Muhadditsin, 7)At-Tarikh, 8) At-Tamyiz, 9) Al-Jami’, 10) Hadits Amr bin Syu’aib, 11) Rijalul ‘Urwah, 12)Sawalatuh Ahmad bin Hanbal, 13) Thabaqat, 14) Al-I’lal, 15) Al-Mukhadhramin, 16) Al-Musnad al-Kabir, 17) Masyayikh ats-Tsawri, 18) Masyayikh Syu’bah, 19) Masyayikh Malik, 20) Al-Wuhdan, 21) As-Shahih al-Masnad.

Kitab-kitab nomor 6, 20, dan 21 telah dicetak, sementara nomor 1, 11, dan 13 masih dalam bentuk manuskrip. Sedangkan karyanya yang monumental adalah Shahih dari judul singkatnya, yang sebenarnya berjudul, Al-Musnad as-Shahih, al-Mukhtashar minas Sunan, bin-Naqli al-’Adl ‘anil ‘Adl ‘an Rasulillah.

Wafatnya Imam Muslim

Imam Muslim wafat pada Ahad sore, pada tanggal 24 Rajab 261 H. Semoga Allah SWT merahmatinya, mengampuni segala kesalahannya, serta menggolongkannya ke dalam golongan orang-orang yang sholeh. Amiin.

Sumber: - http://members.tripod.com

- http://www.kotasantri.com

THURUQ TAFSIR

2009-01-19T02:02:00.000-08:00

THURUQ TAFSIR
M. Yasin

Turuq tafsir merupakan langkah yang harus dilalui oleh seorang mufassir dalam menafsirkan al-Qur’an secara ideal, Syekh Yusuf al Qardhawi menawarkan karakteristik ideal yang diharapkan sesuai dengan kaidah yang diakui oleh para ulama dan pada saat yang sama dapat mengiringi ritme perkembangan zaman. Urutan turuq tafsir yang ideal menurut beliau adalah sebagai berikut :

Pertama, menggabungkan antara riwayah dengan dirayah. Pola tafsir seperti ini dilakukan dengan mengkombinasi antara tafsir bi al-ma’tsur dan tafsir bi al- ra’yi. Hal itu dilakukan guna menghindari kebiasaan para mufassir yang selama ini hanya memperhatikan riwayat dan atsar di satu pihak dan di pihak lain ada yang hanya memikirkan dirayah dan olah pikir saja.

Kedua, menafsirkan al-Qur’an dengan al-Qur’an. al-Qur’an merupakan sebuah kesatuan yang integral, dimana bagian-bagiannya membenarkan dan menafsirkan bagian yang lain. hal ini sesuai dengan firman Allah SWT., “Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Kalau kiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya” (Q.S. an Nisa : 82)

Ketiga, menafsirkan al-Qur’an dengan sunnah yang sahih. Sunnah Nabi Saw. harus dipahami sebagai penjelas al-Qur’an dan yang menerangkan makna-makna yang dikandungnya, sehingga menafsirkan al-Qur’an pun dapat dilakukan dengannya. Imam Syafi’I rahimahullah pernah berkata, “Semua hukum yang ditetapkan oleh Rasulallah Saw merupakan hasil dari pemahaman beliau terhadap al Qur’an”

Keempat, memanfaatkan tafsir sahabat dan tabi’in. pendapat ini didukung oleh kesimpulan bahwa para sahabat adalah “produk” tarbiyah Rasulallah Saw. maka jika kita mendengar suatu tafsir yang sohih dari sahabat, kita memberi perhatian padanya karena mereka menyaksikan sebab-sebab turunnya ayat dan latar belakangnya. Di samping juga penguasaan mereka terhadap bahasa Arab, pemahaman mereka yang benar, fitrah yang lurus dan keyakinan mereka yang kuat, terutama jika mereka berijma atas suatu penafsiran.

Kelima, mengambil kemutlakan bahasa Arab. Karena al-Qur’an turun dengan bahasa Arab, maka kita mesti menafsirkan lafadznya sesuai dengan asli yang dikandung kalimat Arab dan penggunaannya, dan yang sesuai dengan kaidah-kaidah serta retorika al-Qur’an yang penuh kemukjizatan.

Keenam, memperhatikan konteks redaksional ayat. Hal ini dengan memperhatikan konteks redaksi suatu ayat di tempatnya dalam suatu surah dan konteks redaksional suatu ayat. Kita harus mengaitkan ayat dengan konteks yang menyertainya dan tidak memutuskannya dengan ayat sebelum dan sesudahnya untuk kemudian diseret dan dipaksa memberikan suatu makna atau mendukung suatu ketetapan yang dikehendaki oleh sang mufassir.

Ketujuh, memperhatikan asbabun nuzul. Kesimpulan ini dikonklusikan dari keyakinan bahwa mengetahui sebab dan kondisi yang menyertai turunnya suatu nas akan membantu kita memahami teks ayat tersebut dengan baik dan mengetahui maksud yang dikandungnya.

Kedelapan, meletakan al-Qur’an sebagai referensi utama. Orang yang menafsirkan al-Qur’an, terlebih dahulu harus membersihkan dirinya dari keyakinan dan pemikiran-pemikirannya yang dahulu, untuk kemudian membuka dirinya dan bersiap menerima pemahaman-pemahaman dari al-Qur’an serta mengkuti petunjuk yang diberikannya. Ia harus memandangnya sebagai referensi primer, pegangan utama, pijakan dasar dan pemberi keputusan baginya ketika ia menghadapi suatu problematika. Al-Qur’an harus menjadi panutan bukan pengikut, pemberi keputusan bukan hukum yang dihukumi, dan pokok bukan cabang.

SUMBER TAFSIR

2009-01-19T01:08:00.000-08:00

SUMBER TAFSIR

M. Yasin

Dilihat dari sumbernya tafsir dibagi dalam dua kerangka, yaitu riwayah dan dirayah.

I. Riwayah

Tafsir riwayah biasa dikenal degan sebutan al-ma’tsur atau al-manqul. Kata ma’tsur sendiri merupakan bentuk isim maf’ul dari kata atsara yang secara etimologis berarti menyebutkan atau mengutip (naqala) dan memuliakan atau menghormati (akrama). Al-atsar juga bisa berarti sunnah, hadits, jejak, bekas, pengaruh dan kesan. Pada dasarnya kata-kata al-ma’tsur, an-naql, al-manqul, dan ar-riwayah mengacu pada satu makna yang sama, yaitu mengikuti atau mengalihkan sesuatu yang sudah ada dari orang lain atau masa lalu. [1]

Dalam tradisi studi tafsir al-Qur’an klasik, riwayat merupakan sumber penting dalam memahami sebuah teks dalam al-Qur’an. Hal ini dikarenakan Nabi Muhammad Saw. merupakan penafsir pertama terhadap al-Qur’an.

Riwayah merupakan suatu proses penafsiran al-Qur’an yang menggunakan kumpulan data riwayat hadits dari Nabi Saw. dan para sahabat, sebagai variable penting dalam proses penafsiran al-Qur’an. Kerja riwayat sendiri adalah menjelaskan suatu ayat sebagaimana dijelaskan oleh Nabi dan para sahabat.

Di sini para Ulama belum mendapat kesepakatan tentang batasan tafsir riwayah. Zarqani, misalnya, membatasi tafsir riwayah dengan mendefinisikan sebagai tafsir yang disuguhkan oleh ayat al-Qur’an, Sunnah Nabi, dan para Sahabat dengan tidak memasukan tabi’in. pendapat ini berbeda dengan Adz Dzahabi yang memasukan tabi’in dalam kerangka tafsir riwayah. Sedang Ali Ashabuni nampak lebih fokus pada material tafsir bukan pada metodenya, yaitu dengan bersumber dari al-Qur’an, Sunnah dan perkataan sahabat. Karya tafsir paling monumental yang dilahirkan dari variable ini diantaranya adalah Tafsir Ath Thabary karya Thabari dan Tafsir Qur’an Azhim karya Ibn Katsir.

Tafsir riwayah, khususnya tafsir al-quran dengan al-quran dan al-quran dengan sunnah Nabawiyyah oleh kebanyakan ulama tafsir disebut sebagai tafsir yang berkualitas dan paling tinggi kedudukannya. Ibn Taimiyah (661-728 H/1262-1327 M) dan Ibn Katsir (701-774 H/1301-1372 M) menyatakan sekiranya ada orang yang bertanya tentang cara penafsiran al-quran yang terbaik, jawaban yang paling tepat ialah menafsirkan al-quran dengan al-quran. Jika pada sebagian ayat al-quran ada yang mujmal (global), pada sebagian lainnya akan dijumpai uraian yang realtif lebih rinci. Ketika seseorang tidak menjumpai (keterangannya) dalam al-quran, hendaknya ia berpegang pada Sunnah karena Sunnah berfungsi sebagai pensyarah dan penjelas al-quran. [2]

Meskipun tafsir riwayah memiliki kedudukan tersendiri di kalangan ulama tafsir. Namun ia tidak lepas dari kekurangan, paling tidak menyangkut hal-hal tertentu ketika dikaitkan dengan tafsir al-quran yang diwarisi dari sahabat dan tabi’in. kekurangan tersebut diantaranya,

1. mencampuradukan antara yang shahih dan tidak shahih seperti yang dapat dikenali dari berbagai informasi yang sering dinisbatkan kepada para sahabat dan tabi’in tanpa memiliki rangkaian sanad yang valid sehingga membuka peluang bagi kemungkinan bercampur antara yang hak dan bathil.

2. terdapat kisah-kisah israiliyat yang penuh khurafat.

3. sebagian pengikut madzhab tertentu acapkali mengklaim pendapat mufassir tertentu, misalnya tafsir ibn Abbas, tanpa membuktikan kebenaran yang sesungguhnya.

4. sebagian orang zindiq kadang menyisipkan (kepercayaannya) melalui sahabat dan tabi’in sebagaimana halnya melalui Rasulallah Saw. dalam Hadits Nabawiyyah. Tindakan ini sengaja dilakukan untuk menghancurkan Islam.

II. Dirayah

Sedangkan sumber kedua adalah dirayah. Tafsir ini berkembang pesat pada abad ke 3 H, dimana peradaban Islam mulai melebar dan madzhab di kalangan Islam sudah mulai lahir. Teks al Qur’an ditafsirkan dalam kerangka corak kepentingan dan idiologi masing-masing madzhab, baik itu filsafat, teologi, sosiologi dan lain sebagainya. Dirayah sendiri adalah penjelasan-penjelasan yang berpegang pada akal, ijtihad dan kiyas.[3]

Para ulama berbeda pendapat mengenai variable terakhir ini. Disisi lain menolak keras dan di lain pihak menerima dengan berbagai syarat yang diajukan. Namun terakhir ada juga yang menerima tanpa ada syarat sama sekali.

[1] ibid, hlm. 58

[2] ibid, hlm. 66

[3] Dr. Muhammad Husain Adz Dzahabi, Tafsir wa Mufassirun, Maktabah Wahbah, Mesir, 2003, hlm. 183

PENGERTIAN TAFSIR

2009-01-19T00:54:00.000-08:00

PENGERTIAN TAFSIR

M.Yasin

I. tafsir secara bahasa

Secara etimologi, tafsir berarti menjelaskan (al-idhah), menerangkan (al-tibyan), menampakan (al-izhar), menyibak (al-kasyf) dan merinci (al-tafshil). Kata tafsir terambil dari kata al-fasr yang berarti al-ibanah dan al-kasyf yang keduanya berarti membuka (sesuatu) yang tertutup (kasyfu al-mughaththa). Sebagian ulama lainnya menyatakan bahwa kata tafsir terambil dari kata at-tafsirah, dan bukan dari kata al-fasr yang berarti “sebutan bagi sedikit air yang digunakan oleh seorang dokter untuk mendiagnonis penyakit pasien”.

Ar-Raghib al-Asfahani (502 H/1108 M) menyatakan bahwa kata al-fasr dan al-safr memiliki kedekatan makna dan pengertian karena keduanya memiliki kemiripan lafal. Hanya, lanjut ar-Raghib, kata al-fasr lazim digunakan untuk menjelaskan sebuah konsep atau makna yang memerlukan penalaran (al-ma’na al-ma’qul), sementara kata al-safr biasa digunakan untuk menampakan benda-benda fisik-materi yang bisa dikenali oleh mata kepala pancaindera. [1]

II. Tafsir secara istilah

Pengertian tafsir secara istilah menurut al-Kalby di dalam kitabnya at-Tashil “mensyarhakan al-quran, menerangkan maknanya dan menjelaskan apa yang dikehendakinya dengan nashnya atau dengan isyaratnya ataupun dengan najuannya”. Sedangkan menurut az-Zarkasyi di dalam kitab Burhannya “menerangkan makna-makna al-quran beserta mengeluarkan hukum-hukum dan hikmah-hikmahnya”. Menurut hakikatnya tafsir ialah “mensyarahkan lafadz yang sulit dipahami oleh pendengar dengan uraian yang menjelaskan maksud. Yang demikian itu adakalanya dengan menyebut muradifnya atau yang mendekatinya atau ia mempunyai petunjuk kepadanya melalui beberapa petunjuk” seperti yang diungkapkan asy-Syikh Thahir al-Jazairi.[2]

III. Perbedaan tafsir dan takwil

Kalimat tafsir di dalam al-quran hanya terdapat pada surat al-Furqan ayat 33. Berbeda dengan tafsir, takwil terulang sebanyak 16 kali dalam 7 surat dan 15 ayat, antara lain, Ali imran :7, an Nisa : 58, al-A’raf :52, Yunus : 39, Yusuf : 6,21,36, 37, 44, 45, 100 dan 101, al-Isra : 35, al-Kahfi : 78 dan 83.

Sebagian ulama mengatakan bahwa tafsir dan takwil memiliki kesamaan arti seperti apa yang diyakini oleh Abu Ubaidah. Namun hamper semua ulama mengatakan bahwa tafsir dan takwil memiliki perbedaan. Ar-Raghib berpendirian bahwa makna tafsir lebih umum daripada takwil, atau sebaliknya, makna takwil lebih khusus daripada tafsir. Istilah tafsir lebih banyak digunakan dalam konteks lafal dan makna mufradat, sedangkan penggunaan takwil lebih banyak dihubungkan dengan persoalan makna (isi) dari rangkaian pembicaraan secara keseluruhan (utuh). Menuryt al-Thabarsi (hidup pada awal abad enam Hijriah), tafsir adalah upaya menyibak pengertian dari lafal yang musykil, sedangkan takwil adalah upaya mengembalikan salah satu dari dua makna yang dimungkinkan kea rah pengertian yang lebi sesuai dengan makna lahir.

Abu Thalib al-Tsa’labi: “Tafsir adalah menerangkan objek lafal (redaksi teks) dari sisi pandang hakiki atau majazi. Misalnya, menafsirkan kata ash-shirath dengan ath-thariq, yakni jalan dan kata ash-shayyib dengan kata al-mathar, yakni hujan. Takwil bermaksud menafsirkan substansi teks (bathin al-lafzh)”. Jadi, dapat dikatakan bahwa takwil lebih berorientasi pada pengabaran tentang hakikat sesuatu yang dikehendaki, sedangkan tafsir lebih mengedepankan berita-informasi tentang dalil (petunjuk) yang dikehendaki. Alasannya, lafallah yang menyibak tentang apa yang dikehendaki itu, sedangkan upaya menyibak itu sendiri dinamakan dalil (yang menunjukkan).

Sebagian ulama lainnya berpendapat bahwa tafsir lebih banyak berhubungan dengan hal-hal yang bersifat pendengaran atau periwayatan (riwayah), sedangkan takwil lebih banyak dikorelasi dengan hal-hal yang bersifat penalaran (dirayah). Abu Nashr al-Qusyairi menyatakan bahwa tafsir hanya terbatas pada ayat-ayat Alquran yang lebih mengandalkan sumber-sumber penglihatan dan pendengaran (al-ittiba’ wa al-sima’). Ini berbeda dengan takwil yang pemahamannya lebih banyak bergantung pada hal-hal yang bersifat ijtihad (al-isthimbat). Dengan kalimat lain, tafsir lebih banyak mengacu pada riwayah (pendengaran), sedangkan takwil pada dirayah (analisis).[3]

[1] Drs. Ahmad Izzan. M.Ag, Metodologi Ilmu tafsir, Tafakur, Bandung, 2007, hlm. 5

[2] M. Hasbi Ash Shidieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu al-Quran/tafsir, Bulan Bintang, Jakarta, 1954, hlm. 5

[3] Drs. Ahmad Izzan. M.Ag, Metodologi Ilmu tafsir, Tafakur, Bandung, 2007, hlm. 8

Kontak

2009-01-06T20:01:00.000-08:00

Pertanyaan, kritik atau saran bisa langsung dikirim vi email
thstaipi@yahoo.com

kritik, saran dan pengiriman artikel TH STAIPI

2008-10-07T23:27:00.000-07:00

kritik, saran dan pengiriman artikel ke : thstaipi@yahoo.com

Sejarah Tafsir di Indonesia (Koran Republika)

2008-10-06T21:03:00.000-07:00

Sejarah Tafsir di Indonesia
(Kajian Kolom Tafsir dalam Koran Republika)
Oleh : Zulkarnain al-Maidaniy

“Al-Quran tidak akan mengikuti hipotesis-hipotesis manusia, tetapi hasil penelitian ilmiah manusia harus mengikuti alqur’an. Jika suatu penilaian ilmiah tertentu selaras dengan penjelasan al-Qur’an, hal ini akan merupakan kebanggaan dan kenikmatan yang besar bagi para peneliti …. Tetapi, jika hasil penelitian mereka tidak sesuai dengan al-Qur’an, maka mereka harus melanjutkan penelitiannya”. (Ahmad Khan, dikemukakan oleh Parvez dalam karyanya Ma’arif al-Qur’an)

Pengantar.
Studi terhadap al-Qur’an dan tafsir berikut metodologinya sebenarnya selalu mengalami perkembangan yang cukup signifikan, seiring dengan akselerasi perkembangan kondisi sosial budaya dan peradaban manusia, sejak turunnya al-Qur’an hingga sekarang. Fenomena tersebut merupakan konsekuensi logis dari adanya keinginan umat Islam untuk selalu mendialogkan antara al-Qur’an sebagai teks (nash) yang terbatas, dengan perkembangan problem sosial kemanusiaan yang dihadapi manusia sebagai konteks (waqa’i) yang tak terbatas. Hal itu juga merupakan salah satu implikasi dari pandangan teologis umat Islam bahwa al-Qur’an itu shalihin li kulli zaman wa makan (al-Qur’an itu selalu cocok untuk setiap waktu dan tempat). Karenanya, sebagaimana dikatakan Muhammad Syahrur, al-Qur’an harus selalu ditafsirkan sesuai dengan tuntutan era kontemporer yang dihadapi umat manusia. Kebutuhan manusia akan solusi terhadap berbagai problem yang dihadapi oleh manusia mengharuskan mereka untuk mengorek lebih dalam jawaban yang disediakan oleh al-Qur’an.
Tak terkecuali dalam konteks ranah bumi pertiwi yang merupakan mayoritas beragama Islam. Bersamaan dengan proses awal masuknya Islam di Nusantara, kitab Suci al-Qur’an diperkenalkan para juru dakwah itu kepada penduduk pribumi di Nusantara. Pengenalan awal terhadap al-Qur’an itu, bagi penyebar Islam tentu suatu hal yang penting, karena al-Qur’an adalah Kitab Suci agama Islam yang diimani sebagai pedoman hidup bagi orang yang telah memeluk Islam. Adalah tidak bisa ditolak, keharusan memahami isi al-Qur’an bila ingin menjadi muslim yang baik. Kenyataan ini dikuatkan dengan munculnya kitab-kitab tafsir yang merupakan hasil karya anak-anak negeri, baik pada masa klasik seperti tafsir Tarjuman Al-Qur’an yang ditulis oleh ‘Abdul Ra’uf al-Sinkili (1615-1693 M) lengkap 30 juz, maupun akhir abad 20 seperti tafsir al-Azhar karya Buya Hamka, tafsir al-Furqon oleh A. Hassan sampai tafsir al-Mishbah yang ditulis oleh Quraish Shihab.
Terseraknya berbagai hasil penelitian yang mengungkapkan literatur di Nusantara seputar kajian al-Qur’an, menunjukkan bahwa sejak semula umat Islam di Indonesia mempunyai perhatian besar terhadap al-Qur’an; mulai hal pengajaran tata cara membaca al-Qur’an yang baik sesuai dengan ilmu tajwid, hingga kajian-kajian mendalam mengenai kandungan al-Qur’an. Al-Qur’an menempati kedudukan penting di dalam sejarah pergumulan awal Muslim Indonesia. Di pelbagai pondok pesantren, madrasah, dan sekolah, telah memposisikan al-Qur’an menjadi salah satu materi penting – disamping fiqh, bahasa, dan teologi (kalam)- dengan ilmu-ilmu yang terkait, seperti ulumul qur’an dan ulumut tafsir.
Di Era sekarang, kajian seputar al-Qur’an yang diusung oleh anak-anak negeri dengan pendekatan yang berbeda satu sama lain terus dilakukan, kenyataan ini semakin memperkaya khazanah keilmuan di bumi pertiwi ini, baik yang dikemas melalui penerbitan buku, buletin ataupun kolom-kolom yang khusus disediakan oleh surat kabar tertentu yang berbicara seputar kajian al-Qur’an dan tafsirnya. Salah satu diantaranya adalah surat kabar harian Republika yang menyertakan suplemen tambahan dengan judul Tabloid Republika Dialog Jum’at yang terbit tiap hari jum’at. Dalam tabloid tersebut terdapat kolom “Iqra” yang khusus mengupas al-Qur’an dengan pendekatan tafsirnya. Terlepas dari apakah itu ditujukan untuk menaikkan oplah dikarenakan pangsa pasar muslim yang cukup menjanjikan ataukah murni mencerdaskan masyarakat, yang jelas ini merupakan hasil karya anak bangsa yang berhak untuk diapresiasikan dan memperkaya literatur kajian Sejarah Tafsir di Indonesia. Makalah ini hadir mencoba untuk meneliti kolom “Iqra” yang dihadirkan dalam Tabloid Republika Dialog Jum’at tersebut dengan memakai pisau analisis disiplin ilmu tafsir melalui penelitian seputar unsur metode yang dipergunakan, unsur sumber serta pendekatan yang mendominasi setiap pembahasan dan juga relasi/ aplikasi metodologi penafsirannya. Pada kesempatan ini, penulis membatasi kajian penelitian ini cukup dengan 8 edisi saja, sesuai dengan bahan yang penulis dapatkan, yaitu edisi 3 November 2006/ 11 Syawal 1427 H, edisi 6 Oktober 2006 M, edisi 1 Desember 2006/ 10 Dzulqa’dah 1427 H, edisi 15 Desember 2006/ 24 Dzulqa’dah 1427 H, edisi 23 Februari 2006/ 5 Shafar 1428 H, edisi 9 Maret 2006/ 19 shafar 1428 H, edisi 16 Maret 2007/ 26 Shafar 1428 H, edisi 23 Maret 2007/ 4 Rabiul Awal 1428 H. Sekalipun tidak berurutan, mudah-mudahan cukup mewakili dari tulisan-tulisan sebelumnya.

Analisis Kajian.
Dalam Tabloid Republika Dialog Jum’at edisi 3 November 2006/ 11 Syawal 1427 H, edisi 6 Oktober 2006 M, edisi 1 Desember 2006/ 10 Dzulqa’dah 1427 H, edisi 15 Desember 2006/ 24 Dzulqa’dah 1427 H secara bersambung menurunkan tulisan kajian tentang Jejak-jejak Bangsa Terdahulu. Pada edisi 3 November 2006 mengisahkan tentang Bencana yang menimpa Fir’aun dan kaumnya dikarenakan ingkar kepada Allah dan mendustakan kenabian Musa As. Tanpa menentukan ayat yang menjadi fakus kajian, tulisan dalam edisi tersebut menceritakan secara naratif kisah kehancuran Fir’aun dengan mengutip Qs. Al-A’raf (7): 132, kemudian masih pada surat yang sama dalam ayat 130 untuk lebih menguatkan argumentasi, juga dikutip Qs. Az-zukhruf (43): 51 dan mengambil dari kitab kaum Nasrani, Perjanjian Lama, tepatnya dalam Keluaran, 7:21. Ditinjau dari metode yang dipergunakan, tulisan pada edisi ini lebih pada metode ijmali. Ini terlihat dari penuturan yang cukup singkat dan global, juga hanya menampilkan bagian terjemah, tanpa mementingkan aspek asbabun nuzul, kemudian diakhiri dengan perumusan pokok-pokok kandungan dari ayat-ayat yang dikaji. Pendekatan secara tekstual sangat kentara sekali dengan mempergunakan sistematika penyajian secara tematik (maudlu’i). Jika diteliti lebih mendalam, teori-teori standar yang sudah digariskan oleh para ulama tafsir tidak menjadi acuan pokok, baik tentang munasabah bainal ayat awis surah, aspek asbabun nuzul, juga kajian riwayah. Sumber primer tulisan tersebut adalah hasil dari saduran tulisan Harun Yahya pada www.harunyahya.com.
Pada edisi 6 Oktober 2006 yang mengisahkan perjalanan Ashabul Kahfi tatkala melarikan diri dari kejaran Raja Kafir yang zhalim, dengan menurunkan tulisan dengan judul ‘Apakah para penghuni gua ada di Tarsus?’. Hampir sama dengan analisis untuk tulisan edisi 3 November di atas, hanya disini rujukan sumber data ada pada pendapat ahli-ahli tafsir seperti ath-Thabari, Fakhrudin ar-Razi, juga dalam tafsir Baidlawi dan an-Nasafi ketika meyakinkan argumentasi bahwa gua tempat Ashabul Kahfi pernah hidup terletak di sebuah gunung yang dikenal sebagai Encilus atau Bencilus, di Barat Laut Tarsus.
Pada edisi 1 Desember 2006 dengan menurunkan judul ‘Kota yang dijungkirbalikkan (2), Ada apa dengan struktur Danau Luth’, tanpa menampilkan satu pun ayat yang menjadi fokus kajian, tulisan tersebut adalah lanjutan dari tulisan sebelumnya yang belum terlacak oleh saya (Peneliti, penj). Tulisan pada edisi ini merupakan hasil olahan dari penelitian yang dilakukan oleh para ilmuwan tentang kondisi danau Luth yang kisahnya dapat kita temukan dalam al-Qur’an dengan mengacu dari sumber www.harunyahya.com.
Sedangkan pada edisi 15 Desember 2006 yang menutup rangkaian kisah ‘Jejak-jejak Bangsa Terdahulu’ dengan judul ‘Pelajaran bagi Kita’ menampilkan Qs. Ar-Ruum (30): 9 sebagai refleksi kajian al-Qur’an dalam menyikapi fenomena masyarakat sekarang yang tidak jauh berbeda dengan umat terdahulu. Dengan model gaya bahasa yang menempatkan bahasa sebagai medium komunikasi dengan karakter kebersahajaan menjadikan makna moral ataupun sosial yang terkandung dalam ayat lebih mudah untuk dipahami seperti terlihat dalam tulisan “semua kaum yang telah kita pelajari sebelumnya telah dibinasakan melalui berbagai bencana alam seperti gempa bumi, badai, banjir, dan sebagainya. Sama halnya, kaum-kaum yang sesat dan berani melakukan tindakan pelanggaran seperti kaum-kaum terdahulu juga akan dihukum dengan cara yang sama”. Sama dengan yang di atas, aplikasi metodologi penafsiran tidak terlalu menonjol.
Kemudian pada edisi 23 Februari 2007, 9 Maret 2007, 16 Maret 2007 dan 23 Maret 2007, Dialog Jum’at berturut-turut menampilkan tulisan tentang keajaiban al-Qur’an yang mengupas ayat al-Qur’an dengan metode ijmali tetapi melalui pendekatan tafsir ilmi (ilmiyah), yaitu suatu pemahaman atas teks al-Qur’an dengan menggunakan data hasil observasi ilmiah sebagai variabel penjelas. Usaha menjelaskan ayat al-Qur’an dengan metode ilmiah ini bisa dipahami, mengingat dalam al-Qur’an sendiri terdapat banyak isyarat ilmiah. Ini dapat kita lihat tatkala menjelaskan tafsir Qs. An-Najm (53): 49 pada edisi 23 Februari 2007 dengan judul ‘Bintang Sirius (Syi’ra), “Kenyataan bahwa kata Arab Syi’raa, yang merupakan padan kata bintang Sirius, muncul hanya di surat an-Najm ayat ke-49 secara khusus sangatlah menarik. Sebab, dengan mempertimbangkan ketidakberaturan dalam pergerakan bintang Sirius, yakni bintang paling terang di langit malam hari, sebagai titik awal, para ilmuwan menemukan bahwa ini adalah sebuah bintang ganda….Namun, kenyataan ilmiah ini, yang ketelitiannya hanya dapat diketahui di akhir abad ke-20, secara menakjubkan telah diisyaratkan dalam al-Qur’an 1.400 tahun yang lalu, yaitu melalui ayat ke-9 dalam surat yang sama ”…maka jadilah dia dekat dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi)”.
Pada edisi 9 Maret 2007 dengan judul ‘Air Susu Ibu’, tulisan pada edisi kali ini mengutip Qs. Lukman (31): 14 “Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Ku lah kembalimu”. Pada alinea ke-6 ditulis, ‘salah satu hal yang menyebabkan ASI sangat dibutuhkan bagi pekembangan bayi yang baru lahir adalah kandungan minyak omega-3 asam linoleat alfa. Selain sebagai zat penting bagi otak dan retina manusia, minyak tersebut juga sangat penting bagi bayi yang baru lahir’. Sedangkan pada edisi 16 Maret 2007 dengan judul ‘Kekuatan Petir’ lebih banyak mengeksplorasi temuan ilmiah seputar kekuatan dan kedahsyatan petir dari pada pengelaborasian kajian tafsir dalam arti aplikasi metode penafsiran. Kemudian pada edisi 23 Maret 2007 dengan judul ‘Lebah Madu’ menampilkan kajian Qs. An-Nahl (16) : 68-69, “Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah, “Buatlah sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan tempat-tempat yang dibikin manusia”, kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu). Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia…”. Tulisan edisi kali ini juga tidak berbeda jauh dengan tulisan pada edisi sebelumnya, pemaparan temuan ilmiah seputar rahasia kehidupan lebah serta manfaat madu mendominasi tulisan ini dari pada kajian metodologi tafsir.

Penutup.
Secara global, dari hasil penelitian terhadap sebanyak 8 edisi yang dimuat dalam kolom ‘Iqra’ pada Tabloid Republika Dialog Jum’at masing-masing edisi 3 November 2006/ 11 Syawal 1427 H, edisi 6 Oktober 2006 M, edisi 1 Desember 2006/ 10 Dzulqa’dah 1427 H, edisi 15 Desember 2006/ 24 Dzulqa’dah 1427 H, edisi 23 Februari 2006/ 5 Shafar 1428 H, edisi 9 Maret 2006/ 19 shafar 1428 H, edisi 16 Maret 2007/ 26 Shafar 1428 H, edisi 23 Maret 2007/ 4 Rabiul Awal 1428 H dapat disimpulkan bahwa metode yang dipergunakan adalah metode ijmali (global) yang hampir secara keseluruhan menjadikan sumber dirayah sebagai rujukannya. Pada metode tafsir dengan menempatkan penemuan sains ilmiah sebagai variable utama untuk menjelaskan pengertian dari suatu ayat. Model tafsir macam ini setidaknya memuat dua hal. Pertama, menjadikan teks al-Qur’an sebagai alat justifikasi bahwa al-Qur’an nyata telah memberi isyarat mengenai ilmu sains, teknologi dan seterusnya. Kedua, penemuan sains ilmiah dijadikan variabel penguat bahwa al-Qur’an memanglah ilmiah. Dalam konteks ini muncul problem krusial: bagaimana bila teori ilmiah yang dijadikan penjelas, tadinya diyakini final dan berkesesuaian dengan al-Qur’an, ternyata mengalami anomali dan tidak valid lagi. Sebab, penemuan ilmiah tidak saja terus berkembang, tapi juga berubah. Posisi teks al-Qur’an pun tentu akan menjadi kehilangan relevansinya. Namun, betapapun harus dicatat bahwa al-Qur’an bukanlah buku sains ataupun teknik. Oleh karena itu, menafsirkan al-Qur’an bukanlah untuk memenuhi kebutuhan actual dan teknik, melainkan berupaya berdialog dengannya untuk melihat bagaimana pandangan-pandangannya.
Kajian tafsir yang dimuat pada Tabloid Republika Dialog Jum’at pada kolom ‘Iqra’ akan menjadi lebih berbobot apabila dilengkapi dengan kajian dan aplikasi metodologi penafsiran, sehingga para pembaca akan mendapatkan nilai plus dari tulisan tersebut. Selain hasil-hasil penemuan ilmiah yang berhasil menguak kebenaran al-Qur’an yang diturunkan jauh sebelum manusia mengenal metode observasi lapangan, juga materi-materi Ulum al-Qur’an dan Ulum al-Tafsir yang menjadi pondasi bangunan sebuah tafsir dari ayat-ayat Ilahi tersebut.
Wallahu A’lam Bishowab.

Referensi.
1. Al-Qur’an Buku yang menyesatkan dan buku yang mencerahkan, editor : May Rachmawatie dan Yudhie R Haryono, PT. Gugus Press Bekasi 2002 M.
2. Khazanah Tafsir Indonesia, Islah Gusmian, Teraju Jakarta 2003 M.
3. Studi Al-Qur’an Kontemporer, editor : Abdul Mustaqim dan Sahiron Syamsudin, PT. Tiara Wacana Yogyakarta 2002 M.

Amtsal dalam al-Qur'an

2008-10-06T21:00:00.000-07:00

Amtsal dalam al-Qur'an
(Kajian Ulum at-Tafsir)
Oleh : Zulkarnain al-Maidaniy

Defenisi Amtsal
Amtsal adalah bentuk jamak dari matsal. Kata matsal, mitsl dan matsil adalah sama dengan syabah, syibh dan syabih, baik lafaz maupun maknanya.
Dalam sastra, matsal adalah suatu ungkapan perkataan yang dihikayatkan dan sudah populer dengan maksud menyerupakan keadaan yang terdapat dalam perkataan itu dengan keadaan sesuatu yang karenanya perkataan itu diucapkan. Contohnya, رب رمية من غير رام (betapa banyak lemparan panah yang mengena tanpa sengaja). Matsal ini dimaksudkan kepada orang yang biasanya berbuat salah yang kadang-kadang ia berbuat benar. Atas dasar ini, matsal harus mempunyai maurid (sumber) yang kepadanya sesuatu yang lain diserupakan.
Kata matsal digunakan pula untuk menunjukkan arti “keadaan” dan “kisah yang menakjubkan”. Dengan pengertian inilah ditafsirkan kata-kata “matsal” dalam sejumlah besar ayat alqur’an. Seperti dalam Qs. Muhammad (47): 15 “{apakah) matsal surga yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya…” maksudnya, kisah dan sifat surga yang sangat mengagumkan.
Dalam al-Kasyaf, Zamakhsari berkata bahwa matsal menurut asal perkataan mereka berarti al-mitsl dan an-nazir (yang serupa, yang sebanding). Kemudian setiap perkataan yang berlaku, populer, yang menyerupakan sesuatu (orang, keadaan dan sebagainya) dengan “maurid” (atau apa yang terkandung dalam) perkataan itu disebut matsal. Mereka tidak menjadikan sebagai matsal dan tidak memandang pantas untuk dijadikan matsal yang layak diterima dan dipopulerkan kecuali perkataan yang mengandung keanehan dari berbagai segi. Dan “matsal” dipinjam (dipakai secara pinjaman) untuk menunjukkan keadaan, sifat atau kisah jika ketiganya dianggap penting dan mempunyai keanehan.
Masih terdapat makna lain, yakni makna keempat, dari matsal menurut ulama Bayan. Menurut mereka, matsal adalah majaz murakkab yang ‘alaqah-nya musyabahah. Jika penggunaannya telah populer. Majaz ini pada asalnya adalah isti’arah tamtsiliyah, seperti kata-kata yang diucapkan terhadap orang yang ragu-ragu dalam melakukan urusan: مالى أراك تقدم رجلا وتؤخر أخرى (mengapa aku lihat engkau melangkahkan satu kaki dan mengundurkan kaki yang lain?).
Dikatakan pula, defenisi matsal ialah menonjolkan sesuatu makna (yang abstrak) dalam bentuk yang inderawi agar menjadi indah dan menarik. Dengan pengertian ini maka matsal tidak disyaratkan harus mempunyai maurid sebagaimana tidak disyaratkan pula harus berupa majaz murakkab.
Apabila memperhatikan matsal-matsal alqur’an yang disebutkan para pengarang, kita dapatkan bahwa mereka mengemukakan ayat-ayat yang berisi penggambaran keadaan sesuatu hal dengan keadaan hal lain, baik penggambaran itu dengan cara isti’arah maupun dengan tasybih sarih (penyerupaan yang jelas); atau ayat-ayat yang menunjukkan makna yang menarik dengan redaksi ringkas dan padat; atau ayat-ayat yang dapat dipergunakan bagi sesuatu yang menyerupai dengan apa yang berkenaan dengan ayat itu. Sebab, Allah mengungkapkan ayat-ayat itu secara langsung, tanpa sumber yang mendahului.
Ibnu Qayyim mendefinisikan amtsal Qur’an dengan “menyerupakan sesuatu dengan sesuatu yang lain dalam hal hukumnya, dan mendekatkan sesuatu yang abstrak (ma’qul) dengan yang inderawi (konkrit, mahsus), atau mendekatkan salah satu dari dua mahsus dengan yang lain dan menganggap salah satunya itu sebagai yang lain”.

Macam-macam Amsal dalam Qur’an.
Amsal di dalam alqur’an ada tiga macam; amsal musarrahah, amsal kaminah dan amsal mursalah.
1). Amsal musarrahah, ialah yang di dalamnya dijelaskan dengan lafaz masal atau sesuatu yang menunjukkan tasybih. Amsal seperti ini banyak ditemukan dalam qur’an, beberapa di antaranya adalah;
Firman Allah mengenai orang munafik:
Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api. maka setelah api itu menerangi sekelilingnya Allah hilangkan cahaya (yang menyinari) mereka, dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat. Mereka tuli, bisu dan buta. maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar), atau seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit disertai gelap gulita, guruh dan kilat…” sampai dengan “Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu”.(al-Baqarah (2): 17-20). Dalam ayat ini Allah membuat dua perumpamaan bagi orang munafik, yaitu api (unsur cahaya) dan air (materi kehidupan) dan wahyu yang turun dari langit pun bermaksud untuk menerangi hati dan menghidupkannya. Allah menyebutkan juga kedudukan dan fasilitas orang munafik dalam dua keadaan. Di satu sisi mereka bagaikan orang yang menyalakan api untuk penerangan dan kemanfaatan; mengingat mereka memperoleh kemanfaatan materi dengan sebab masuk Islam. Namun di sisi lain Islam tidak memberikan pengaruh “nur”-nya terhadap hati mereka karena Allah menghilangkan cahaya (nur) yang ada dalam api itu, “Allah menghilangkan cahaya (yang menyinari) mereka”, dan membiarkan unsur “membakar” yang ada padanya. Sedangkan masal mengenai air, Allah menyerupakan mereka dengan keadaan orang ditimpa hujan lebat yang disertai gelap gulita, guruh dan kilat, sehingga terkoyaklah kekuatan orang itu dan ia meletakkan jari jemari untuk menyumbat telinga serta memejamkan mata karena takut petir menimpanya. Ini mengingat bahwa Qur’an dengan segala peringatan, perintah, larangan dan khitabnya bagi mereka tak ubahnya dengan petir yang turun sambar-menyambar.
2). Amsal Kaminah, yaitu yang di dalamnya tidak disebutkan dengan jelas lafaz tamtsil (permisalan) tetapi ia menunjukkan makna-makna yang indah, menarik, dalam kepadatan redaksinya, dan mempunyai pengaruh tersendiri bila dipindahkan kepada yang serupa dengannya. Contohnya adalah:
A. Ayat-ayat yang senada dengan perkataan: خير الأمور الوسط (sebaik-baik urusan adalah pertengahannya), yaitu firman Allah mengenai nafkah:
“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian”. (Qs. Furqan (25): 67).
B. Ayat yang senada dengan perkataan: ليس الخبر كالمعاينة ( Kabar itu tidak sama dengan menyaksikan sendiri).
“Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu ?" Ibrahim menjawab: "Aku telah meyakinkannya, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku)”. (Qs. al-Baqarah (2): 260)
C. Ayat yang senada dengan perkataan: كما تدين تدان ( sebagaimana kamu telah menghutangkan, maka kamu akan dibayar).
“Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan diberi pembalasan dengan kejahatan itu” (Qs. an-Nisa (4): 123).
D. Ayat yang senada dengan perkataan: لا يلدغ المؤمن من جحر مرتين (Orang mukmin tidak akan terperosok dua kali dalam lubang yang sama).
“Berkata Ya'qub: "Bagaimana aku akan mempercayakannya (Bunyamin) kepadamu, kecuali seperti aku telah mempercayakan saudaranya (Yusuf) kepada kamu dahulu?"(Qs. Yusuf (12): 64).
3). Amsal Mursalah, yaitu kalimat-kalimat bebas yang tidak menggunakan lafaz tasybih secara jelas. Tetapi kalimat-kalimat itu berlaku sebagai matsal. Contohnya:
a). “Sekarang jelaslah kebenaran itu” (Qs. Yusuf (12): 51).
b). “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu” (Qs. al-Baqarah (2): 216).
c). “Untuk kemenangan serupa ini hendaklah berusaha orang-orang yang bekerja” (Qs. Shaffat (37): 61).
Para ulama berbeda pendapat tentang ayat-ayat yang mereka namakan amtsal mursalah ini, apa atau bagaimana hukum mempergunakannya sebagai matsal?.

Faedah-faedah Amtsal
1). Menonjolkan sesuatu ma’qul (yang hanya bisa dijangkau akal, abstrak) dalam bentuk konkrit yang dapat dirasakan indera manusia, sehingga akal mudah menerimanya; sebab pengertian-pengertian abstrak tidak akan tertanam dalam benak kecuali jika ia dituangkan dalam bentuk inderawi yang dekat dengan pemahaman. Misalnya Allah membuat perumpamaan bagi keadaan orang yang menafkahkan harta dengan riya’ dimana ia tidak akan mendapatkan pahala sedikit pun dari perbuatannya itu,
“Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu menjadilah dia bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatupun dari apa yang mereka usahakan” (Qs. al-Baqarah (2): 264).
2). Menyingkapkan hakikat-hakikat dan mengemukakan sesuatu yang tampak seakan-akan sesuatu yang tampak. Misalnya:
“Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila” (Qs. al-Baqarah (2): 275).3). Mengumpulkan makna yang menarik lagi indah dalam ungkapan yang padat, seperti amsal kaminah dan amsal mursalah dalam ayat-ayat diatas.
4). Mendorong orang yang diberi matsal untuk berbuat sesuai dengan isi matsal, jika ia sesuatu yang disenangi jiwa.
5). Menjauhkan (tanfir, kebalikan no.4), jika isi matsal berupa sesuatu yang dibenci jiwa. Seperti dalam firman-Nya,
“Dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya” (Qs. al-Hujurat (49): 12).
6). Untuk memuji orang yang diberi matsal.
7). Untuk menggambarkan (dengan matsal itu) sesuatu yang mempunyai sifat yang dipandang buruk oleh orang banyak. Misalnya matsal tentang keadaan orang yang dikarunia Kitabullah tetapi ia tersesat jalan hingga tidak mengamalkannya (Qs. al-A’raf (7): 175-176).
8). Amtsal lebih berpengaruh pada jiwa, lebih efektif dalam memberikan nasihat, lebih kuat dalam memberikan peringatan dan lebih dapat memuaskan hati. Allah banyak menyebut amtsal di dalam alqur’an untuk peringatan dan pelajaran. Ia berfirman:
“Sesungguhnya telah Kami buatkan bagi manusia dalam Al Quran ini setiap macam perumpamaan supaya mereka dapat pelajaran” (Qs. az-Zumar (39): 27).
“Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” (Qs. al-Ankabut (29): 43).
Contoh Matsal dalam alqur’an.
Dalam alqur’an surat al-baqarah (2) ayat 26-27 disebutkan,
“Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, tetapi mereka yang kafir mengatakan, “Apakah maksud Allah menjadikan ini untuk perumpamaan?” Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik.”
Dalam ayat ini Allah Swt menjadikan nyamuk sebagai objek untuk bahan pemikiran bagi manusia. Bagi manusia yang tertanam iman dalam hatinya, sekalipun nyamuk merupakan binatang yang dianggap sepele, tetapi dapat menghantarkan akan kekuasaan Allah yang tidak akan mungkin dapat ditandingi oleh manusia yang serba terbatas. Allah menantang kepada manusia untuk dapat menandingi hasil cipta-Nya sekalipun itu hanya seekor nyamuk.

Imam Muhammad Nawawi al-Bantani

2008-10-06T20:57:00.000-07:00

Imam Muhammad Nawawi al-Bantani
(Kajian Tokoh di Indonesia)
Oleh : Zulkarnain al-Maidaniy

Pendahuluan.
Sejak abad pertama, kawasan laut Asia Tenggara, khususnya Selat Malaka sudah mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam kegiatan pelayaran dan perdagangan internasional yang dapat menghubungkan negeri di Asia Timur Jauh, Asia Tenggara dan Asia Barat. Pelabuhan-pelabuhan penting di Sumatera dan Jawa antara abad ke-1 dan ke-7 M sering disinggahi pedagang asing, seperti Lamuri (Aceh), Barus dan Palembang di Sumatera, Sunda Kelapa dan Gresik di Jawa. Perkembangan pelayaran dan perdagangan internasional yang terbentang jauh dari Teluk Persia sampai Cina melalui Selat Malaka itu kelihatan sejalan pula dengan muncul dan berkembangnya kekuasaan besar, yaitu Cina dibawah Dinasti Tang (618-907), Kerajaan Sriwijaya (abad ke-7-14) dan Dinasti Abbasiyah (750-870).
Menurut J.C. van Leur, berdasarkan berbagai cerita perjalanan dapat diperkirakan bahwa sejak 674 M ada koloni-koloni Arab di Barat Laut Sumatera, yaitu di Barus, daerah kapur barus terkenal. Dari berita Cina bisa diketahui bahwa di masa Dinasti Tang (abad 9-10) orang-orang Ta-Shih sudah ada di Kanton (Kan-fu) dan Sumatera. Ta-shih adalah sebutan untuk orang-orang Arab dan Persia, yang ketika itu jelas sudah menjadi Muslim. Perkembangan pelayaran dan perdagangan yang bersifat internasional antara negeri-negeri di Asia bagian Barat dan Timur mungkin disebabkan oleh kegiatan kerajaan Islam di bawah Bani Umayyah di bagian Barat dan Kerajaan Cina zaman dinasti Tang di Asia bagian Timur serta Kerajaan Sriwijaya di Asia Tenggara. Akan tetapi menurut Taufik Abdullah, belum ada bukti bahwa pribumi Indonesia di tempat-tempat yang disinggahi oleh para pedagang muslim itu yang beragama Islam.
Baru pada zaman-zaman berikutnya penduduk kepulauan ini masuk Islam, tentu bermula dari penduduk pribumi di koloni-koloni pedagang muslim itu. Menjelang abad ke-13 M, masyarakat muslim sudah ada di Samudera Pasai, Perlak dan Palembang di Sumatera. Di Jawa, makam Fatimah binti Maimun di Leran (Gresik) yang berangka tahun 475 H (1082 M), dan makam-makam Islam di Tralaya yang berasal dari abad ke-13 M merupakan bukti berkembangnya komunitas Islam, termasuk di pusat kekuasaan Hindu-Jawa ketika itu, Majapahit.
Berdasarkan sumber sejarah, seperti hikayat, tambo, babad dan cerita tradisional, yang berperan penting dalam penyebaran Islam di wilayah Asia Tenggara bukan hanya pedagang dan guru sufi yang datang dari luar Asia Tenggara, tetapi juga dari negeri di lingkungan Asia Tenggara sendiri. Misalnya, Hikayat Pattani menceritakan kedatangan Syaikh Sa’d dari Pasai yang berhasil mengislamkan Raja Pattani dan putera-puterinya. Dalam Babad Jawa disebutkan, yang melakukan penyebaran Islam adalah wali yang secara kelompok terkenal dengan sebutan “Wali Songo”. Sebagian Wali Songo berasal dari pulau Jawa. Dalam lontara Goa dan Tallo disebutkan bahwa Dato ri Bandang, Dato ri Tiro dan Dato ri Pattimang adalah mubaligh yang diperkirakan berasal dari Minangkabau. Dalam Hikayat Kutai disebutkan kedatangan dan penyebaran agama Islam dilakukan oleh Datuk di Bandang (Dato ri Bandang) dan Datuk Tunggang Parangan yang sebelumnya menyebarkan Islam di Sulawesi Selatan.
Pada periode-periode selanjutnya, sebagaimana yang diketahui bahwa sebelum kedatangan Islam ke Nusantara, kebanyakan penduduk pribumi menganut agama Hindu, Budha dan tidak sedikit animisme yang banyak memasukkan unsur-unsur mistis dalam prilaku keagamaan ritual keseharian. Hal ini tentunya memaksa para mubaligh untuk bisa menyesuaikan dengan kecenderungan penduduk pada waktu itu agar dakwah Islam bisa lebih diterima. Dalam Islam, aspek ajaran yang banyak bersinggungan dengan unsur mistis adalah tasawuf. Unsur tasawuf dapat dilihat misalnya dari tulisan pada beberapa nisan kubur. Konsep Insan Kamil, misalnya, terdapat pada nisan kubur raja Melayu dan Indonesia yang disebut Batu Aceh. Ayat alqur’an dan beberapa syair sufi yang terdapat pada beberapa nisan itu pada dasarnya mempunyai tema umum, yaitu menekankan kenyataan bahwa “Hanya Allah-lah yang ada dan Ia menentukan manusia.” Terdapat enam nisan kubur di Semenanjung Malaka yang memuat syair sufi, yaitu makam Nibong di Johor, di Pagoh, di Muar dan yang lainnya terdapat di Sayong Pinang.
Meskipun telah terdapat pengaruh unsur tasawuf antara abad ke-13 dan abad ke-15, namun baru pada abad ke-16 dan ke-17 ajaran tasawuf berkembang secara jelas di Asia Tenggara. Hal ini dapat diketahui dari hasil karya ahli tasawuf pada abad itu. Di Jawa misalnya, ada kitab kitab primbon abad ke-16 dan juga kitab Wejangan She Bari dari abad ke-16. Syaikh Yusuf, sekembalinya dari Timur Tengah pada abad ke-17, menulis banyak kitab tasawuf. Di Aceh pada sekitar abad ke-17 muncul pula ahli tasawuf, seperti Hamzah Fansuri, Syamsuddin as-Sumatrani, Nuruddin ar-Raniri dan Abdur Rauf Singkel.
Demikianlah, ahli tasawuf mempunyai peranan penting dalam proses penyebaran dan pemantapan Islam di Asia Tenggara. Tasawuf. Para ulama yang pernah bermukim di Makkah, yang lazim disebut “al-Jawi”, banyak berguru pada ulama besar di Timur Tengah. Sekembalinya ke tanah air di Asia Tenggara, mereka berperan besar dalam upaya penyebaran intelektual keislaman. Bahkan ada yang melakukan pembaruan dan perlawanan terhadap penjajah Belanda.
Diantar para ulama yang punya peran besar dalam penyebaran intelektual dan pembaruan yang signifikan, tercatatlah nama ulama terkenal dari Banten, Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani atau disebut juga Imam Nawawi Tanara. Sekalipun tidak lama bermukim di Nusantara dan waktunya banyak dihabiskan di Makkah, tetapi pengaruh intelektual yang ditimbulkan, baik dari para ulama yang belajar kepada beliau maupun dari karangan-karangan beliau yang banyak dipelajari dan dijadikan rujukan dalam pelaksanaan keagamaan umat Islam di Indonesia menjadikan tokoh ini termasuk dalam jajaran ulama yang berperan aktif dalam menyebarkan syariat Islam di bumi Nusantara ini.
Makalah sederhana ini mencoba untuk menghadirkan sosok tersebut berikut peran yang disumbangkan dalam upaya penyebaran dan pembinaan masyarakat Indonesia di atas landasan syariat Islam menuju Baldatun Thoyyibatun wa Rabbun Ghofur.

Tentang Imam Muhammad Nawawi Tanara al-Bantani.
Nama beliau adalah Nawawi bin Umar bin Arabi. Ia disebut juga Nawawi al-Bantani. Dikalangan keluarganya, Syaikh Nawawi al-Jawi dikenal dengan sebutan Abu Abdul Mu’ti. Ayahnya bernama KH. Umar bin Arabi, seorang ulama dan penghulu di Tanara, Banten. Sedangkan ibunya, Jubaidah, penduduk asli Tanara. Beliau lahir di kampung Tanara, kecamatan Tirtayasa, kabupaten Serang, keresidenan Banten, pada 1230 H/ 1813 M. wafat pada usia 84 tahun, yaitu pada 25 Syawal 1314 H/ 1879 M, di tempat kediamannya yang terakhir, kampung Syi’ib Ali, Makkah. Jenazahnya di makamkan di pekuburan Ma’la, Makkah, berdekatan dengan kuburan Ibnu Hajar dan Siti Asma binti Abu Bakar as-Shidiq. Beliau wafat pada saat sedang menyusun sebuah tulisan yang menguraikan dan menjelaskan Minhaj ath-Thalibin-nya Imam Yahya bin Syaraf bin Mura bin Hasan bin Husain bin Muhammad bin Jam’ah bin Hujam an-Nawawi.

Silsilah keturunan.
Silsilah keturunan Imam Nawawi dari garis ayah adalah sebagai berikut:
Imam Nawawi → Kyai Umar → Kyai Arabi → Kyai Ali → Ki Jamad → Ki Janta → Ki Masbugil → Ki Masqun → Ki Masnun → Ki Maswi → Ki Tajul Arusy Tanara → Maulana Hasanudin Banten → Maulana Syarif Hidayatullah Cirebon → Raja Amatudin Abdullah → Ali Nuruddin → Maulana Jamaludin Akbar Husain → Imam sayyid Ahmad Syah Jalal → Abdullah Adzmah Khan → Amir Abdullah Malik → Sayydi Alwi → Sayyid Muhammad Shahib Mirbath → Sayyid Ali Khali’ Qasim → Sayyid Alwi → Imam Ubaidillah → Imam Ahmad Muhajir Ilallahi → Imam Isa an-Naqib → Imam Muhammad Naqib → Imam Ali Aridhi → Imam Ja’far as-Shadiq → Imam Muhammad al-baqir → Imam Ali Zainal Abidin → Sayyiduna Husain → Sayyidatuna Fatimah Zahra → Muhammad Rasulullah Saw.
Silsilah keturunan Imam Nawawi dari garis ibu adalah sebagai berikut;
Imam Nawawi → Nyi Zubaidah → Muhammad Singaraja.

Riwayat Pendidikan dan Pengajaran.
Sejak kecil Syaikh Nawawi telah mendapat pendidikan agama dari orang tuanya. Mata pelajaran yang diterimanya antara lain bahasa Arab, fikih dan ilmu tafsir. Selain itu ia belajar pada Kyai Sahal di daerah Banten dan Kyai Yusuf di Purwakarta. Pada usia 15 tahun ia pergi menunaikan ibadah haji ke Makkah dan bermukim di sana selama 3 tahun. Di tempat ini beliau belajar pada banyak ulama besar yang bermukim di sana. Setelah itu beliau belajar di Madinah untuk lebih menambah wawasan keislaman dalam bidang disiplin ilmu yang lain. Semangat tinggi menyebabkan beliau berkelana mencari dan mendalami berbagai ilmu pengetahuan ke negeri-negeri lain, seperti Mesir dan Syam (Syiria). Di tempat ini beliau belajar kepada ulama-ulama besar.
Setelah belajar dan berkelana mencari dan mendalami berbagai ilmu pengetahuan di empat negeri tersebut, beliau pulang ke tanah air, yaitu pada tahun 1248 H/ 1831 M, untuk kembali belajar kepada salah seorang ulama besar di Karawang, Jawa Barat. Setelah perjalanan pencarian ilmu di Karawang, beliau kembali ke daerah asalnya, Tanara, untuk mulai mengamalkan dan mengajarkan ilmu yang dimilikinya kepada umat yang sangat mengharapkan dan mendambakan ilmunya. Di tempat kelahirannya tersebut, beliau membina pesantren peninggalan orang tuanya. Akan tetapi, karena kondisi tanah air ketika itu masih berada di bawah jajahan Belanda, dan setiap gerak-gerik para ulama diawasi, termasuk kegiatan Imam Nawawi, beliau kembali ke Makkah untuk mengajarkan ilmu yang dimilikinya kepada para Mahasiswa yang berdatangan ke sana dari berbagai negara. Sejak keberangkatannya yang kedua kalinya ini, Syaikh Nawawi tidak pernah kembali lagi ke Indonesia. Menurut catatan sejarah, di Mekkah ia kembali berupaya mendalami ilmu-ilmu agama dari para gurunya, seperti Syaikh Muhammad Khatib Sambas, Syaikh Abdul Ghani Bima, Syaikh Yusuf Sumulaweni dan Syaikh Abdul Hamid Dagastani.

Para murid-murid beliau.
Dengan bekal pengetahuan agama yang telah ditekuninya selama lebih kurang 30 tahun, Syaikh Nawawi setiap hari mengajar di Masjidil Haram. Murid-muridnya berasal dari berbagai penjuru negeri, termasuk Indonesia. Di antara para ulama besar Indonesia yang menjadi muridnya, antara lain, adalah:
1. K.H. Hasyim Asy’ari, Tebuireng, Jombang, Jawa Timur.
2. K.H. Khalil, Bangkalan, Madura, Jawa Timur.
3. K.H. Asy’ari, Bawaian, yang kemudian diambil menantu oleh beliau, dinikahkan dengan puterinya yang bernama Nyi Maryam binti Syaikh Imam Nawawi.
4. K.H. Nahjun, kampung Gunung Mauk, Tanggerang, yang juga dijadikan mantunya (cucu), dinikahkan dengan Nyi Salmah binti Ruqayyah binti Syaikh Imam Nawawi. K.H. Nahjun juga bertindak selaku penulis karangan Imam Nawawi, terutama ketika beliau menulis Qathr al-Ghaits.
5. K.H. Asnawi, Caringin, Labuan, kabupaten Pandeglang, Banten.
6. K.H. Ilyas, kampung Teras, Tanjung, kecamatan Karagilan, kabupaten Serang, Banten.
7. K.H. Abdul Ghaffar, kampung Lampung, kecamatan Tirtayasa, kabupaten Serang, Banten.
8. K.H. Tubagus Bakri, Sempur, Purwakarta.

Karya-karya beliau.
Sebagaimana ulama-ulama besar lainnya, Imam Nawawi– disamping mengajar dan mendidik para siswa yang belajar kepadanya- seluruh waktunya dipergunakan untuk menulis. Buah karyanya sebanyak 115 kitab, atau 99 kitab, menurut riwayat lain.
Tulisan-tulisan Imam Nawawi antara lain:
1. As-Simar al-Yani’at: ulasan atas Riyadh al-Badi’at-nya Syaikh Muhammad Hasbullah. Kitab ini membahas masalah fikih.
2. Tanqih al-Qaul: ulasan atas Lubab al-Hadits-nya Imam Jalaludin Sayuthi. Kitab ini membahas empat puluh keutamaan, dimulai dengan keutamaan sabar.
3. at-Tausyih: ulasan atas Fath al-Qarib al-Mujib al-Musamma bi at-Taqrib-nya Ibn Qasim al-Ghazi. Kitab ini membahas masalah fikih.
4. Nur azh-Zhulam: ulasan atas al-Manzumah bi Aqidat al-Awwam-nya Syaikh Sayyid Ahmad Marzuki al-Maliki. Kitab ini membahas masalah tauhid.
5. At-Tafsir al-Munir li Ma’alim at-Tanzil: kitab ini membahas masalah tafsir Alqur’an.
6. Madarij ash-Shu’ud: ulasan atas Maulid an-Nabawi asy-Syahir bi al-Barzanji-nya Imam Sayyid Ja’far. Kitab ini membahas hal-hal yang berkaitan dengan sejarah kelahiran Nabi Muhammad Saw.
7. Fath al-Mujid: ulasan atas ad-Darr al-Farid fi at-Tauhid-nya Imam Ahmad Nawawi. Kitab ini membahas masalah tauhid.
8. Fath as-Shamad: ulasan atas Maulid an-Nabawi asy-Syahir bi al-Barjanzi-nya Ahmad Qasim al-Maliki. Kitab ini membahas segala sesuatu yang berhubungan dengan kelahiran Nabi.
9. Nihayat az-Zain: ulasan atas Qurrat al-‘Ain bi Muhimmat ad-Din-nya Syaikh Zainuddin Abdul Aziz al-Malibari. Kitab ini membahas masalah fikih.
10. Sulam al-Fudhala: ulasan atas Manzumat al-Azkiya-nya Syaikh Imam Fadhil Zainuddin. Kitab ini membahas masalah akhlak dan tasawuf.
11. Muraqi al-‘Ubudiyah: ulasan atas Matn Bidayat al-Hidayat-nya Hujjat al-Islam Abi Hamid al-Ghazali. Kitab ini membahas masalah akhlak dan tasawuf.
12. Nashaih al-‘Ibad: ulasan atas al-Munbihat ‘ala al-Isti’dad li yaum al-Ma’ad-nya Syaikh Syihabudin Ahmad bin Ahmad al-Asqalani. Kitab ini merupakan nasihat kepada manusia tentang persiapan menghadapi Hari Akhir.
13. Sulam al-Munajat: ulasan atas Safinat ash-Shalat-nya Sayyid Abdullah bin Umar al-Hadhrami. Kitab ini membahas masalah fikih.
14. Al-‘Aqdhu ats-Tsamin: ulasan atas Manzumat as-Sittin Mas-alatan al-Musamma bi al-Fath al-Mubin-nya Syaikh Musthafa bin Utsman al-jawi al-Qaruti. Kitab ini membahas enam puluh masalah yang berkaitan dengan tauhid dan fikih.
15. Bahjat al-Wasa’il: ulasan atas ar-Risalah al-Jami’ah bain Ushul ad-Din wa al-Fiqh wa Tashawuf-nya syaikh Ahmad bin Zaini al-habsyi. Kitab ini membahas masalah tauhid, fikih dan tasawuf.
16. Targhib al-Musytaqin: ulasan atas Manzumat as-Sayyid al-Barjanzi Zain al-Abidin fi Maulid-nya Sayyid al-Awwalin. Kitab ini membahas masalah kelahiran Nabi Muhammad Saw.
17. Tijan ad-Darari: ulasan atas al-‘Alim al-Allamah Syaikh Ibrahim al-Bajuri fi at-Tauhid. Kitab ini membahas masalah tauhid.
18. Fath al-Mujib: ulasan ringkas atas Khatib asy-Syarbani fi ‘Ilmi al-Manasik. Kitab ini membahas masalah haji.
19. Mirqat Shu’ud at-Tashdiq: ulasan atas Sullam at-Taufiq-nya Syaikh Abdullah bin Husain bin Thahir bin Muhammad bin Hasyim Ba’alwi. Kitab ini membahas masalah tauhid, fikih dan akhlak.
20. Kasyifat asy-Syaja: ulasan atas Safinat an-Naja-nya Syaikh Salim bin Samir al-Hadhrami. Kitab ini membahas masalah tauhid dan akhlak.
21. Qami’ at-Thugyan: ulasan atas Manzumat Syu’b al-Iman-nya Imam Syaikh Zainuddin bin Ali bin Ahmad asy-Syafi’i al-Kausyani al-Malibari. Kitab ini membahas masalah hal-hal yang berkaitan dengan masalah iman.
22. Al-Futuhat al-Madaniyah: ulasan atas Syu’b al-Imaniyah.
23. Uqud al-Lujain fi Bayan Huquq az-Zaujain: membahas hak dan kewajiban suami isteri.
24. Fath Ghafir al-Khattiyah: ulasan atas Nuzhum al-Jurumiyah al-Musamma bi al-Kaukab al-Jaliyah-nya Imam Abdus Salam bin Mujahid an-Nabrawi. Kitab ini membahas masalah ilmu nahwu (tata bahasa).
25. Qathr al-Ghaits: ulasan atas Masa’il Abi Laits-nya Imam Abi Laitsi dan Mufassir bin Muhammad bin al-Hanafi.
26. Al-Fushush al-Yaquthiyah ‘ala Rawdhat al-Mahiyah fi al-Abwab at-Tashrifiyah. Kitab ini membahas ilmu sharaf (morfologi). Juga membahas tentang tawasul dengan mempergunakan Asma al-Husna (nama-nama Allah yang Agung), dengan Nabi Saw serta ulama-ulama pilihan lainnya.

Dari karya-karya tulis Imam Nawawi di atas, dapat diketahui bahwa cakupan disiplin ilmunya sangat beragam dan luas sekali, mulai dari ilmu tafsir, ilmu hadits, ilmu sejarah, ilmu fikih, ilmu tauhid, ilmu akhlak, ilmu tasawuf dan ilmu bahasa. Hampir seluruh kitab tersebut kini dipelajari di pondok-pondok pesantren salafi maupun majelis-majelis taklim, bahkan sering dijadikan sebagai kitab pegangan utama, misalnya kitab-kitab fikh dan akhlak. Beberapa keistimewaan dari karya-karya beliau telah ditemukan oleh para peneliti, diantaranya kemampuan menghidupkan isi karangan sehingga dapat dijiwai oleh pembacanya, pemakaian bahasa yang mudah dipahami sehingga mampu menjelaskan istilah-istilah yang sulit dan keluasan isi karangannya. Buku-buku karangannya juga banyak digunakan di Timur Tengah.
Semua kitab fikih karya Imam Nawawi merujuk kepada mazdhab fikih Syafi’I, karena memang beliau bermadzhab Syafi’i. Inilah barangkali salah satu faktor kuatnya madzhab Syafi’i di kalangan umat Islam Indonesia. Tepat apa yang dikatakan oleh Muhammad Khudari Beiq bahwa salah satu faktor kuatnya pengaruh madzhab fikih yang empat (madzahib al-arba’ah) adalah ulama-ulama yang dalam dan luas ilmunya menjadi murid imam madzhab (talamidz an-nujaba) yang kemudian menyebarluaskan pendapat-pendapat imam mereka.

Jaringan Arabia an-Nawawi.
Meskipun penulis tidak banyak mendapatkan informasi yang cukup lengkap tentang awal perjalanan an-Nawawi ke Arabia, tetapi dari data yang ada kita beruntung bahwa dia meninggalkan catatan biografi mengenai studinya di Arabia. Diperkirakan, an-Nawawi berlayar menuju Arabia yang awalnya dia niatkan untuk menunaikan ibadah haji, tetapi selanjutnya dia putar haluan untuk tidak langsung kembali ke tanah air setelah selesai melaksanakan rukun Islam yang ke lima tersebut. Dari data yang ada, selama 3 tahun beliau menghabiskan waktunya untuk berguru dan menimba ilmu dengan para ulama besar ketika itu. Tercatat, diantara ulama yang pernah ditimba ilmunya antara lain Sayyid Ahmad Nakhrawi, Syaikh Ahmad Dimyati dan Syaikh Sayyid Ahmad Zaini Dahlan. Semua yang disebutkan bermukim di Makkah al-Mukarramah. Selain itu juga beliau tidak hanya mencukupkan diri dengan ulama yang ada di Makkah saja, tetapi beliau pergi berkelana ke kota Hijrah Rasul, Madinah al-Munawarah. Di sana beliau banyak belajar disiplin ilmu keislaman kepada Syaikh Muhammad Khatib al-Hanbali.
Pada tahun 1831 M an-Nawawi kembali ke tanah air. Tetapi tidak lama kemudian, diperkirakan selama 3 tahun, beliau kembali lagi ke Arabia, tepatnya Makkah. Hal itu dilandasi karena kondisi politik tidak memungkinkan bagi an-Nawawi secara leluasa bergerak bebas dalam tablighnya kepada umat. Masa yang singkat itu beliau pergunakan untuk terus mengisi waktunya dalam memperdalam ilmu agama, diantaranya beliau kembali berguru dengan ulama-ulama tanah air.
Sekembalinya an-Nawawi ke Arabia yang kedua kalinya dan menurut catatan sejarah bahwa selanjutnya beliau tidak pernah kembali lagi ke tanah air dan terus menetap di Makkah sampai akhir hayatnya. Periode kedua dari studinya di Arabia menunjukkan akan minatnya yang sangat tinggi terhadap ilmu pengetahuan khususnya yang berhubungan masalah-masalah keislaman. Pada periode ini, kembali an-Nawawi melanjutkan pengembaraannya dan tercatat bahwa Syaikh Muhammad Khatib Sambas, Syaikh Abdul Gani Bima, Syaikh Yusuf Sumulaweni dan Syaikh Abdul Hamid Dagastani adalah guru-guru an-Nawawi periode kedua studinya di Arabia.

Pengaruh intelektual terhadap lingkungan sosio keagamaan masyarakat Indonesia.
Kedudukan penting an-Nawawi bagi perkembangan Islam di Nusantara tak terbantahkan. Hal ini dapat dilihat dari karya-karya yang beliau hasilkan yang nota bene banyak dirujuk oleh umat Islam Indonesia dalam pengamalan keislaman sehari-hari. Salah satu diantara sekian banyak karya yang berpengaruh terhadap umat Islam Indonesia adalah Tafsir al-Munir li Ma’alim at-Tanzil, sebuah karya dibidang tafsir alqur’an. Karya an-Nawawi ini yang menyebabkan beliau mendapatkan penghargaan dari para ulama Makkah dan Mesir. Ketika selesai menulis karyanya tersebut, yaitu pada hari Selasa malam Rabu, 5 Rabi’ul Akhir 1305 H, ia sodorkan terlebih dahulu kepada ulama-ulama Makkah untuk diteliti, kemudian setelah itu diteliti pula oleh ulama-ulama Mesir, untuk kemudian dicetak di Negara tersebut. Di Mesir para ulama memberikan gelar kepadanya “Sayyid ‘Ulama al-Hijaz” (pemimpin ulama Hijaz). Kemasyhuran karya tafsir an-Nawawi yang banyak digunakan di pondok-pondok pesantren di Nusantara satu tingkat di bawah tafsir Jalalain. Karya-karya an-Nawawi di bidang tasawuf juga banyak mewarnai khazanah intelektual kaum agama di Nusantara. Tasawuf yang dipraktekkan an-Nawawi sendiri adalah tasawuf yang agak moderat, tasawuf al-Ghazali, yang menitik beratkan segi etis di dalam bentuk yang sederhana. Pada tahun 1881 M dia menerbitkan sebuah syarh terhadap karya al-Ghazali, Bidayatul Hidayah, dan juga di tahun 1884 sebuah syarh terhadap syair tasawuf, karya Zainuddin al-Malabari.
Kemudian bukti lain akan pengaruh an-Nawawi terhadap sosio keagamaan masyarakat Nusantara adalah kedudukan serta peran murid-muridnya yang banyak menimba ilmu sewaktu mereka melakukan studi ke Makkah. Pengaruh para murid-muridnya tersebut yang secara tidak langsung membawa paham dari gurunya tersebut tentu tidak perlu diragukan lagi. Diantara para murid beliau adalah K.H. Hasyim Asy’ari, seorang pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdlotul Ulama (NU). Sehingga tidak mengherankan jika Ormas ini menisbatkan madzhabnya pada Imam Syafi’i sebagaimana Guru Besar mereka, an-Nawawi yang memang menganut madzhab Syafi’i.

Penutup.
An-Nawawi, seorang ulama besar dari Banten yang mempunyai pengaruh besar dalam mengembangkan khazanah keilmuan dan pemahaman masyarakat Nusantara akan hakikat ajaran Islam. Sekalipun tidak lama menetap di Indonesia dan waktunya banyak dihabiskan di Makkah hingga akhir hayatnya, tetapi sumbangsihnya terhadap masyarakat Indonesia tidak sedikit. Karya-karya dalam bentuk tulisan serta kader-kader yang beliau hasilkan yang banyak mewarnai pemikiran keagamaan masyarakat Indonesia merupakan bukti konkrit yang dapat dipertanggungjawabkan. Masyarakat Indonesia banyak berhutang budi kepada ulama yang sangat tawadlu ini. Tulisan yang sangat sederhana ini tentunya tidak mumpuni untuk mewakili gambaran yang sebenarnya dari ulama abad ke-19 ini. Masih harus diperdalam lagi studi tentang tokoh kita ini. Wallahu A’lam bishshawab.